Сүргэ и сүрбэ. Внутренние и внешние потоки жизненной силы

Неошаманы часто говорят: «живу в потоке», «по потоку». В общем, стало модно. Мол, не ограничивая себя рамками и обетами, вливаясь в поток модных трендов (в их тесном мирке это метафизически-ассоциативные карты, «древняя игра Лила», «потоковое рисование», хомусотерапия, бубнотерапия, гвоздестояние, небольшой поход в лесочек и прочая).

Однако мы поговорим сегодня о более интерес­ных и аутентичных вещах. О движении Силы, дающей жизнь, в теле и вне тела в представлениях старинных ойуунов.

В ОЛОНХО

В традиционном якутском шаманизме известен этот Поток, но абсолютно не в их коучинг-понимании.

Внутренний поток энергии называют сүргэ.

Внешний поток сил, толкающий человека по жизни, называют сүрбэ.

Речь сегодня о них.

Но начнем мы чуть издалека. С удивительных миров олонхо.

Все три мифологических мира (в XVIII столетии отмечается исследователями аж четыре мира: верхний, воздушный, срединный и ниж­ний) насажены друг над другом будто бы на деревянный вертел — ось миров, т. е. на могучее Древо, вмещающее души Аар Кудук мас. По ним и путешествуют эпические герои, их враги — антигерои-абааhы и, конечно, шаманы-ойууны.

Согласно представлениям олонхосута, в Трехмирье есть Четыре великих пути Түөрт Аартык. Начинаются они в Срединном мире Ой Саҥай (шаманское название Срединного мира Орто дойду), и два пути ведут в Верхний мир, а два других в Нижний мир. Все пути считаются живыми и одухо­творенными, имеющими имена собственные.

Первая (северная) дорога в Нижний мир называется «с чайкой на вехе иссушающая госпожа Куктуй-хотун». Вторая дорога в страну чар под южным небом за хребтами Нижнего мира в сторону Өлүү чөркөчөх төрдө называется «старая заиндевевшая с ледяным дыханием дорога Муус Күҥкүйэ аартык хотун».

В Верхний мир, в страну Возвеличиваемого Великого господина Улуутуйар Улуу Тойон, ведет дорога под западным небом, с южной стороны Ледяного моря, с кукушкой на вехе — Госпожа дорога, кровавая Кэхтийэ Арҕаа халлаан аннынан, муус кудулу байгал соҕуруу өттүнэн, кэҕэ кыыл дэбдиргэлээх Кэхтийэ хаан хотун аартык. На верхний мир, в страну Белого могучего господина старца Юрюнг Аар Тойон кырдьаҕас дорога идет под Восточным небом, за теплыми морями бело-молочная дорога госпожи Иэйиэхсит, украшенная конскими волосами Илин халлаан аннынан, итии байгаллар анараа өттүлэринэн Иэйиэхсит ийэ хотун илэ бэйэтинэн киирэр сиэллээх сиэги маган аартыга.

СYРБЭ — ПОТОКИ МИРОЗДАНИЯ

Кроме этих мифических магистралей существует множество мелких путей и троп по светлым и темным сферам Трехмирья. И везде по этим путям и тропам струится сүрбэ — мощный поток разнородных темных и светлых сил, напоминающий речную стремнину на фарватере могучей реки. Вероятно, сүрбэ от сүүр «бежать, течь, струиться». Родственен якутским же сүүрээн и сүүрүк «течение; стремнина». Притом сүрбэ схоже с сүлбэ «русло реки; фарватер», имеющим тюркские корни. Ротацизм в сүрбэ придает сакральности. Ведь прозаическое сүлбэ понимается лишь в семантике речного потока, и не более того.

Потоки эти, по мнению ойуунов, существуют в мире изначально. Соединяя миры. Пронизывая и весь Срединный мир. Их много. Например, Өлбүт саарыга (буквально «Жребий мертвеца») — пути, по которым души-кут мертвых доходят до реки, текущей в мир мертвых, и сама эта река. Ойууны «видели» эти пути, по которым уходят души, и опасались, как бы кого по пути не забрали мертвецы.

Потоки эти различались и по теплу. Где холодные потоки (не столько сквозняк, а сколько тропы небольших злых духов, например, подоконных демонов түннүк аннынааҕы абааhылар) могут наполнять различные части и органы человеческого тела «холодом» и вызывать различные болезни. Горячие потоки тоже могут припекать и вызывать другого рода недуги.

Были потоки, которые уносили душу будущего ойууна в дальние дали, на северную гору Дьокуо, в железное гнездо, на одной из веток которого некие хтонические чудовища вскармливали и воспитывали его кут. По готовности главная душа ийэ-кут прилетала обратно в тело будущего ойууна при помощи другого такого потока. Ловля таких потоков по желанию ойууна для доставки их в любые точки Трехмирья была одной из основных задач шаманского искусства.

С другой стороны, были и благостные потоки-сүрбэ, подхватив один из которых можно было стать очень удачливым, да так, что будет нести человека само по себе.

По аналогии сүрбэ напоминает сүргэ — внутренние жизнетворные потоки человеческого или животного тела. То есть кровоток, лимфоток и потоки мифической жизненной силы — сүр. А также поток дыхания.

ТЫЫН

По-якутски дыхание будет тыын. Существует выражение тыына кылгаабыт (буквально — «[его] дыхание укоротилось») — «жизнь его близится к концу». Есть также пословица суон тыыммар халыҥ сүллүгэс буолуо «быть крепким засовом (зам­ком) для моего толстого (свободного) дыхания», т. е. будь защитником моего драгоценного здоровья, молит человек у духа, идола-эмэгэт или могущественного покровителя.

Отвлекаясь немного от основной темы, остановимся на слове сүллүгэс. Означает он в первую очередь палицу или дубину. Бывают сүллүгэс для того, чтобы стучать по льду озера, загоняя косяк карасей в сети. Были в старинные времена кровопролитных междоусобиц и сражений сүллүгэс «деревянные палицы» и чомпо сүллүгэс «шестопер с каменным или металлическим навершием». Запоров и замков древние якуты не знали — в деревнях и в недавнем прошлом ведь к двери приставляли швабру или щетку, чтобы обозначить: «Дома никого нет». Однако со временем появились и крючки, и щеколды, и запоры, и замки. Обратимся снова к олонхо. Түөрт сүллүгэстээх түмэн бараан түүн можно перевести и как «имеющая четыре замка тьма-чернота ночи», но также «имеющая четыре палицы ночь». Последнее, может быть, из прошлой городской жизни в далеком прошлом в далеких краях, где каждые два часа по улицам «восточных» (мы-то гораздо восточнее) городских конгломераций прохаживались ночные стражи, постукивая деревяшкой в гонг или палкой о палку с объявлением: «В городе все спокойно, можете спать». «Четыре палицы» — те же «четыре стражи» (восемь часов) в китайском языке, когда люди спят ночью.

Возвращаясь к теме дыхания. Чем толще (свободнее) и длиннее дыхание, тем человек считался здоровее, а чем уже и короче, тем ближе смерть. То есть тыын — это некое подобие нити или потока, которые тянутся откуда-то издалека от его духов-покровителей в легкие человека. Тыын постепенно иссякает и в конце концов истончается и прерывается. Якут отмечал сие со стойкостью фаталиста. И лишь ойууны упражняли дыхание пением своих тойук. Притом, пытаясь удлинить и сэкономить исчерпаемый запас дыхания, они пытались дышать тихо, долго и незаметнее. Распевая шаманский тойук, старались петь как на выдохе воздуха, так и вдыхая воздух, чтобы и вдох не пропадал даром.

СYРГЭ

Сүргэ — это внутренний поток жизненной силы сүр по телу человека. В якутском понимании тело человека состоит кроме физических внутренних органов еще из ойбон («проруби» — вход в каналы, по которым течет сүргэ), киэли (пустот) и баалы (плотности-железы в сгибах крупных суставов — подмышки, локтевые, тазобедренные, подколенные). Были и чопчу — более мелкие зоны.

Прервать течение сүргэ на конечности — и, возможно, конечность усохнет или ее парализует. Прервать течение на голове или туловище — вероятна смерть (мгновенная или в течение какого-то срока). Как в фильмах про китайские боевые искусства.

В то же время можно было, воздействуя на сүргэ при помощи касания, давления, трения, щелчка, укола острым предметом, прижигания, усилить этот поток, что благотворно воздействовало на здоровье и настроение человека.

Сүргэ и сүрбэ кажутся однокоренными. Однако вероятнее, что сүргэ от сүр — «жизненная сила». Есть выражение сүргэтин көтөх — сейчас понимают как «поднять человеку настроение», о чем пишут в словарях. А стоило бы понимать как «поднять его сүргэ», т. е. улучшить поток его жизненной силы.

Ведь не зря есть выражение баалыта уолбут — «высохли его баалы (то есть «горные озера» в суставных впадинах)». Говорится, когда жизненные силы покидают постепенно стареющее или болеющее тело.

Ойуун же, чтобы подключиться к неиссякаемому потоку Силы Аан Куйаар-Вселенной, протыкает при помощи токуом (небольшой нож с выпуклой спинкой-өнчөх клинка) или стрелы с бубенцами хоболоох даадар ох (или аарыктаах үhэкэ) свой ойбон-прорубь. Там не столько увечье имеет важное значение — рана может быть незначительной, — а сколько нечто сакральное, недоступное обывателю. С открытым ойбон у шамана внутренний поток-сүргэ все время омывается вселенским потоком сүрбэ, и ойуун приобретает невиданные-неслыханные возможности.

Одновременно ойуун становится в некоторой степени уязвимее для злых духов и холодных потоков. Потому вынужден носить с собой для защиты бронзовое зеркало күлэр күhэҥэ. Чтобы прикрывать им свой основной ойбон.

Чтобы поднять сүргэ больному, ойуун или удаҕан применяют сүргүүр — сложное приспособление в виде комбинированного кнута и комаромахалки-дэйбиир с бронзовой рукоятью (см. фото). «Сүргүй» означает по-шамански дуть в уу дьулай (макушку), чтобы поднять жизненную силу сүр и поток этой силы сүргэ. Для этого в старину ойууны обходились без контакта губами со скальпом больного — дули горячий воздух через бронзовую трубочку, отстегнутую от сүргүүр.

Владимир ПОПОВ