Аҕа кут и остальные шесть душ

Понятия традиционной натурфилософии саха и новодельные представления неошаманистов. Так уж получилось, что в последнее время сторонники шаманских и неошаманских верований часто стали обращаться к автору рубрики за советами, наставлениями, приглашают провести лекции по положениям традиционного шаманства, а то и просят помощи, попав в затруднительное положение. Получается при этом «взаимообмен» — дивлюсь новодельному пониманию этого явления. Так недавно мне говорят, что у обывателя есть три души, а у шамана — целых семь… Так, давайте разбираться.

ПОНЯТИЕ КУТ У ТЮРКОВ ОТ СЕДОЙ ДРЕВНОСТИ И ДО ПОНЫНЕ

Иногда привычные нам народные понятия имеют глубокую суть, малоизвестную обывателю. Также порою кажется, что слово, как слово — вон и у родственных «соседних» народов есть, но на самом деле происхождение понятия теряется в седой древности и далеких краях. Давайте попробуем проследить вместе по зыбким следам на истертой в народной памяти тропе и выяснить, что такое и что именно значила для древнего якута триада душ или триединство душ — кут.

Кут (хут), по представлениям тюркских народов, это душа-«двойник» человека (как бы сказали экстрасенсы — «астральное тело», «жизненный эмбрион»), даруемая свыше Богом (изначально Великим Синим Небом Тэнгри, по поздним представлениям — Аллахом), сгусток энергии, условно говоря, семя жизни, счастье, благодать и даже харизма или по терминологии популярного тюрколога Льва Гумилева пассионарность. Для племен древних тюрков обладание верховной властью определялось наличием у верховного владыки-кагана дара Вечного Синего Неба Тэнгри в виде сильного кут:

«По милости Неба и потому, что у меня самого было счастье (кут), я сел (на царство) каганом».

У киргизов кут приносит «счастье тому, кто сможет его взять». Сделать это удается только хорошему и честному человеку. Такой кут представлялся как кусочек студенистого вещества темно-красного цвета. Легендарный Манас родился со сгустком крови в обеих руках. В других вариантах герой рождается «со сгустком чёрной крови в правой руке». По сообщению Рашид-ад-дина и «Сокровенного сказания», во время рождения Чингисхан, «из чрева матери яростно вырвавшись», сжимал в руке кусочек запекшейся крови размером с баранью бабку (альчик). Такой сюжет о рождении будущего богатыря или повелителя со сгустком крови в правой руке или о том, что на ладонь младенца с Неба падает сгусток крови, распространен и в якутском фольклоре.

Широко распространенным в средние века было использование у тюрков слова «кут» как компонента имен собственных и титулов у центрально-азиатских народов.

ВЫСЧИТЫВАЕМ КОЛИЧЕСТВО ДУШ У ЯКУТСКОГО ОБЫВАТЕЛЯ

По современным представлениям якутов, душа-кут состоит из трех частей. Ийэ кут (мать-душа) — то, что передается от родителей: традиции, культура. Буор кут (земляная душа) — материальная часть, физическое тело. Салгын кут (воздушная душа) — интеллект, разум, коммуникативно-социальная сос­тавляющая.

По крайней мере продвигается такое понимание триады душ.

Давайте обратимся к определению душ-кут от классика якутской литературы и одного из пионеров в изучении мифологии саха реалиста-просветителя А. Е. Кулаковского. Он писал в своих «Материалах по верованиям якутов», что ийэ кут во время зачатия человека внедряется божеством Айыыhыт в женщину-мать. Ийэ-кут человека крадут и едят злые духи-абааhы, отчего человек болеет. Если не­ожиданно напугать человека, то его кут отскакивает от тела временно (напоминает русское выражение «душа в пятки ушла»). Посмертное путешествие человека в сопровождении демонов кэриим абааhыта совершается именно главной из трех душ — ийэ кут.

О двух других компонентах души А. Е. Кулаковский говорит, что после смерти человека его тело превращается в прах — значит, по представлениям старинных якутов, тело состоит из земли, а с последним выдохом нечто улетает в воздух, то есть дыхание тоже одушевлено. То бишь после смерти человека два компонента триединства души испаряются в пространстве.

Этнограф В. Ф. Трощанский считал, что божество Айыыhыт при зачатии вкладывает в чрево матери, беря из земли буор кут, беря из воздуха салгын кут, а также даря от себя ийэ кут.

ВОЗЗРЕНИЯ ШАМАНА КУРУУППА

По еще довоенным сведениям, полученным моим отцом, краеведом Гавриилом Поповым, еще в своем детстве бывшего учеником-дьаантаар и поводырем лишенца, слепого Курууппа ойууна, все несколько сложнее. Айыыhыт во время зачатия вкладывает в чрево будущей матери буор кут, а через темя отца — ийэ кут. Лишь во время рождения ребенка Восемь Звездных Творцов Аҕыс Ахтар Айыылар в женском обличии и глава духов зеленой растительности и хозяин Мирового Древа Аар Кудук Тиит/Архан Кудуга Тиит (в виде галактики Млечного Пути) в мужском обличии Эрэдьиэн эркэс эрэкэ-дьэрэкэ Орооҥойдоох Тээhики/Оронойдоох Тэhэх вкладывают в уста его воздушную душу салгын-кут, или по-другому тыын — дыхание.

Далее ребенок живет какое-то время на жизненной силе-сүр своей матери. Потом Великий Господин Улуу Тойон вкладывают ему собственный сүр. Согласно традиционным шаманским представлениям, под ийэ подразумевается не «мать», а прилагательное «главный, главная».

Далее в дневниках моего отца шаман Курууппа ойуун рассказывал, как происходит далее воспитание кут будущего шамана и чем отличается ийэ кут обычного человека и ийэ кут шамана. Оказывается, душу человека якутские шаманы представляли в виде гладкого, прекрасно отшлифованного кусочка горного хрусталя. Притом что обычные люди, воспитанные на народных представлениях, предполагали, что человеческая душа бывает в виде вошки-быт или блошки, а иногда очень маленькой человеческой фигурки.

В любом случае душа-кут светится.

Злые духи-абааhы, внезапно проявляясь среди людей, нарочно пугают женщин и детей, отчего ийэ кут последних в испуге выскакивает из тела. Это-то и нужно абааhы. Ловко подхватывают главную душу испугавшегося человека и уносят в свои страны в Нижнем мире. Человеческая душа считается для них любимым лакомством. С каждым облизыванием душа-кут человека становится темнее и меньше. При этом человек, лишенный души, хворает, и для него приглашают шамана, который, камлая, отправляется верхом на своем бубне-коне и выслеживает, какие именно абааhы виноваты в похищении. Находит их и своим былаайах (колотушкой от бубна), превращающейся в дьураа (хлыст в виде длинной стальной линейки), стегает виновного абааhы. Тот поначалу отбивается от непрошеного гостя своими железными руками, но ойуун почти всегда сильнее провинившегося злого духа и заставляет его вернуть похищенную душу больного. Шаман сдувает с души больного потемнения, несет обратно в Срединный мир и, соблюдая все соответствующие ритуалы, вкладывает в тело умирающего, и последний оживает. Процесс исцеления больного ойууном выглядел во все времена именно так — камлание с демонстрацией путешествия и преследования виновного в похищении кут злого духа и далее словесная битва, где ойуун чаще всего выигрывал.

ОТЛИЧИЯ ДУШИ-КУТ ШАМАНА

Оказывается, по воззрениям ойуунов и бахсы (другая разновидность жрецов) кут-сүр ойууна не состоит из трех отдельных элементов, они изначально держатся вместе, и это сплетение бывает с тридцатью (иногда ойууны говорили о восьми) разветвлениями. По велению Повелителя Судеб Дьылҕа-хаана, по указу Великого Господина Улуу Тойона, дарующего всем жизненную силу-сүр, Не-называемый-по-настоящему-имени-род-злых-духов забирает душу избранного в шаманы человека к себе в альковы Нижнего мира и там долгие годы воспитывает его. Сам ребенок поначалу может и не подозревать о своей избранности и что его души и сила воспитываются в одном из гнезд шаманского дерева в Верх­нем или Нижнем мире.

Как это происходит — заглянем глазами шамана. Абааhы крадут тридцативетвистый кут-сюр будущего шамана и кладут в кое-как скованную железную колыбель с выгнутыми в обратную сторону металлическими горбылями, на шкуру, снятую с тридцати семи дэриэтинньиков, сшитую в обратную сторону нитками из волос со спины древнего дракона луо из самых глубин Нижнего мира, к этой скособоченной колыбели привязывали ийэ кут липкой веревкой ап-чарай, наделенной девяносто девятью чарами колдовскими, сплетенную из волос семидесяти диких привидений-сибиэн и восьмидесяти чудовищ-оборотней дьиккэр. Далее абаасы вскармливают душу ребенка кровью злых духов и слюной быка-дракона буҕа-луо или сар-луо (в монгольском шар «бык»; в якутском сохранилось в алыhар [буквально «пестрый бык»] «окунь»), воспитывают в нем непрерывающееся дыхание, железное тело, стальной скелет и невиданно-неслыханно крепкую волю. Наделяют шамана колдовскими уловками, волшебными чарами и способностью к оборотничеству. После того, как избранник духов проходит обряд эттэтии (рассечения и поедание его тела всеми злыми духами), а также обучения и посвящения его у опытного ойууна, где тот учит новичка телодвижениям, путям и тропам Трех миров, воспитавшие демоны вкладывают в шамана его кут и сүр.

В другой версии тридцативетвистая душа-шамана это и есть ийэ кут.

К ИСТОКАМ КУТ

Удивительный факт, однако до сих пор не существует внятной этимологии общетюркской мифологической категории кут ‘душа; жизненная сила’.

Если брать словари якутского языка, то кут означает: «1. душа живых существ (человека и животных); душа человека состоит из трёх элементов: буор-кут (земля-душа — земля в смысле почвы), салгын-кут (движущийся воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа). Кут, по мнению некоторых якутов, дается Юрюнг Айыы тойоном; ее приносит богиня Айыыhыт; 2. душа, сущность вещи; жизненность (=кут-сүр), дух; жизнь. Для обозначения жизненной силы в якутской мифологии существует слово сюр.

В «Древнетюркском словаре» первое значение хут 1. душа; жизненная сила, дух. Итак, основная семантика — это «душа» и второстепенное — «жизненная сила». А. М Щербак приводил праформу *kут «жизненная сила, душа; счастье».

Далее изучим историю вопроса. Общетюркское слово, известное с древнетюркских времен, т. е. вряд ли в тюркских языках являющееся заимствованием из монгольских языков, поскольку, по мнению ленинградского лингвиста А. М. Щербака, до XIII века влияние было абсолютно односторонним и в обратном направлении — тюркские языки влияли на монгольские. Компоративист Г. Рамстедт сравнил монгольское слово хутуг «счастье, святость» c тюркским хут «счастье, величие», тунгусским куту «счастье». Он же сравнивал с корейским кут «колдовство, магия», в наше время в корейском кут означает «шаманский обряд».

Те же параллели приводил немецкий учёный Н. Поппе, добавив в сравниваемый ряд маньчжурское хуту «душа умершего, дух». Г. Рамстедт и Г. Дёрфер считали монгольское хутуг заимствованием из тюркских языков, но в то же время Г. Дёрфер отвергал возможность отождествления тюркской и маньчжурской лексем из-за несовпадения их праформ. Х. Шедер предложил иранскую этимологию тюркского кут: хут от древнеперсидского каута, однако гипотеза была критически оценена его коллегой Г. Дёрфером. Р. Г. Ахметьянов, опираясь на алтайское слово коот «утешение, отрада», древнетюркское хавут «счастье, благодать, величие, достоинство», татарское курт-папа «бабочка — душа человека» реконструирует праформу *кагурт. Гипотеза выглядит довольно натянутой. В алтайском языке кроме алтайского коот «утешение, отрада» есть и кут «душа», а связь между этими лексемами весьма туманна. В тюркских языках есть туркменский и якутский, в которых явственно есть длинные гласные, но кут в них говорится на коротком гласном -у-. Другая гипотеза Р. Г. Ахметьянова основывается на киргизском материале с семантикой «свинцовая (оловянная) куколка, изображающая человека или животное и носимая, как талисман». Представляется спорной первичность подобной семантики по отношению к значению «душа». Также имеется мнение Б. И. Татаринцева по этимологии тюркского кут, который возводится им к праформе *кут «собирать». Сравнивая с глаголами, вероятно, лучше сравнить с якутским кут, древнетюркским худ «лить». Сравни якутское кудук «изобилие» с древнетюркским худ «лить». Однако все эти построения выглядят натянутыми и ненадежными.

НЕМНОГО КИТАЙСКОЙ МИФОЛОГИИ

Попытаемся взяться за освещение данного вопроса и в виде гипотезы осторожно предложить древнекитайские параллели к понятиям кут и буор-кут. Параллели неожиданные, но имеющие достаточно веские основания. Приступая к нашему разбору происхождения слова кут, следует обратиться к древнекитайской мифологии, а именно к теории нескольких душ у человека. В китайских мифологических представлениях души — это составляющие невидимого тонкого тела. Толкование этого понятия не столь однозначно и по разному осмыслялось в разные исторические периоды и разных географических точках Китая разными авторами, чьи труды сохранились в настоящее время. Попробуем разобраться в этих хитросплетениях. Души человека в древнекитайском мировоззрении делятся на два вида: светлые, тонкие (янские) и темные, грубые (иньские). По-другому «эфирные» и «животные» души (данное определение встречается в синологической литературе до сих пор).

Янские или «эфирные» души называются 魂 хунь, а иньские или «животные» 魄 по. Рассмотрим их подробнее. В традиционной китайской даосской антропологии различались не только сферами своего влияния (хунь ответственна за эмоции и ментальные процессы, в т. ч. сон и транс, во время которых эта душа могла временно покидать тело и действовать автономно; по ответственна за физиологические процессы и двигательные функции тела), но и посмертной судьбой: душа-хунь, как более субтильная, может восходить на небо, трансформируясь в духов-шэнь, тогда как душа-по возвращается в субстанциально близкую ей землю, к т. н. «желтым источникам» (хуан цюань), месту, напоминающему Аид европейской античной традиции.

Человек наделён тремя душами 魂 хунь, что вызывает аналогии с тремя душами кут у якутов. Три души 魂 хунь:

1. шэн хунь (по другому жэнь хунь, сян хунь) — базовая энергетическая субстанция, жизненное начало как таковое. Кроме человека такая душа есть у растений и животных. По одним представлениям, шэн хунь исчезает после смерти человека, по другим — остается на месте захоронения. Семантикой напоминает якут. сүр ‘жизненная сила’.

2. Цзюэ хунь, или ди хунь, или ши хунь — эфирная субстанция сферы чувств. Кроме человека эта душа также имеется у животных. Семантикой отдаленно, но напоминает салгын кут ‘воздушную душу’ в якутской мифологии.

3. Линь хунь, или чжу хунь, или тянь хунь — вместилище человеческого сознания, т. е. у растений и животных нет этой души. Эта эфирная душа считается бессмертной. Когда человек умирает, то лин хунь возносится к небесному эфиру — цзютянь ‘девяти небесам’. Семантикой напоминает ийэ кут ‘мать-душу или главную душу’ в якутской мифологии.

Вероятно, не стоит перечислять ничего не говорящие семь названий иньских или «животных» душ 魄 по. Достаточно учесть, что души 魄 по считаются телесными, относящимися к материальному телу человека и животных и, на наш взгляд, сходны с якут. буор кут ‘земляная душа или глиняная душа, т. е. материальная, относящаяся к телу’.

Отметим семь китайских животных душ-по и давайте вспомним семь шаманских душ якутских неошаманов. Однако они умеют читать…

Учитывая древние связи предков китайцев и восточных тюрков и их предков степных хунну, обитавших в Китае, можно предположить определенные древние культурные и непосредственные языковые контакты и взаимо­влияния.

В связи с этим мы возводим кит. хунь и тюрк., якут. кут к праформе *хун с тем же значением «душа». В китайском языке *хун смягчается до хунь. В пратюркских языках под влиянием древней приставки множественного числа -т, сейчас встречающейся в основном в монгольских языках, получается хут: *хун + -т > хут > кут. Китайское слово по и якутское буор (в сочетании буор кут) можно возвести к форме *пор «нечто темное, рассыпанное по земле; материальное» по аналогии с тюрко-монгольским бор, бур «глина; пыль; мел; земля». В китайском в *пор выпадает -р, поскольку данный звук не характерен в данном языке и заменяется на звук –л, либо вовсе выпадает. В тюрко-монгольских языках -р сохраняется.

АҔА КУТ ВО ВСЕЙ КРАСЕ

Один неошаман мне сказал, что проблема народа саха в том, что они потеряли четвертую душу — аҕа кут. Гм. Ну, почти угадал. Урааҥхай сахалар считают, что душа человека состоит из трех компонентов: ийэ кут (мать-душа), салгын кут (воздух-душа) и буор кут (земля-душа).

Мало кто даже из этно­графов помнит, что салгын-кут называется С. Ястремским не иначе как аҕа кут (отец-душа).

Ну, правильно. Небо — отец, земля — мать. Стойте, но ведь кроме земли-души буор кут есть еще мать-душа.

Что за раздвоение понятий получается? Все нормально. Есть воздушная (небесная) душа аҕа кут (отец-душа) и материнская (ийэ) земляная душа. А что же есть ийэ-кут? Открываем «Древнетюркский словарь» и видим, что там ийэ, конечно, не имеет отношения к матери, а переводится как «хозяин, господин (о боге)».

То есть отцовская душа — воздушная или небесная душа, материнская душа — земляная, и ими руководит главная душа — ийэ кут, тем более что ийэ кут вкладывается во время зачатия в темя отца.

В шаманской анатомии существует и версия о том, что и у ойууна не только одна душа о тридцати ветвях, а есть те же три души человеческие. Притом отцовская аҕа кут или воздушная салгын кут находится в верхней части правой грудины у плеча. Аҕа кут прикрывается бронзовым идолом күлэр эмэгэт на шаманском кафтане куму. Материнская земляная душа буор кут находится в верх­ней части левой грудины у плеча и прикрывается медным идолом дьэс эмэгэт на куму. До какой-то степени металлические идолы и отождествляются с этими душами, а также с преемственностью отцовской и материнской душ. Главная душа ийэ кут прячется внутри агда (грудной клетки) за мечевидным отростком.

Ну, а как же с семью душами ойууна? Неужели у шаманов их больше, чем у простого человека? Вздор. Ойуун в жизни и есть обыкновенный человек. Ничуть не величавее. Другое дело — восприятие тоньше.

Владимир ПОПОВ

Иллюстрация: картины Тимофея Степанова