Арангас

Вынужденно обратился к теме, увидев в интернете вроде бы научные статьи, где говорится, что якутское слово «араҥас» означает «желтый», а Араҥас Сулус (созвездие Большой медведицы) переводится как «Желтая звезда». Но ведь «желтый» — это араҕас...

ПАМЯТНИКИ

Ритуалы захоронения покойников у народов Якутии были довольно разнообразные. Не только именно погребения, но и кремация, также частичная кремация с погребением, наземные захоронения чардаат (от чарт «доски» + -т (аффикс множественности)). В древности, до христианизации, якуты делали воздушные захоронения на высоком помосте-араҥас, находящемся на одном, двух или до восьми столбах. Когда араҥас обрушится, останки погребали в землю. На одном столбе хоронили младенца. На двух столбах, часто срубленных прямо из растущих рядом лиственниц, имеющих корни, часто хоронили эвенки. До середины 80-х по речке Чукул и на других притоках реки Кэнгкэмэ кое-где стояли такие.

АРАНГАС ОЙУУНА

На семи-восьми врытых столбах ставили араҥас знаменитых якутских ойуунов. Считали в старину, что такое сооружение триста лет послужит потомкам покровителем и оберегом. Однако лишь в том случае, если те будут следить за могилой. Когда за век помост обветшает и свалится, то потомки должны были поставить рядом новый лабаз и поместить останки предка в новое холбо. Занимались этим девять невинных юношей, а в жертву должен был быть принесен черный конь с белой мордой. Контролировал этот процесс другой нанятый ойуун, знаток ритуалов.

Гробом служила выдолбленная колода-холбо из лиственничного ствола. Лиственница в наших краях обладает высокой прочностью и стойкостью к влаге.

Если хоронили шамана, арангасное захоронение украшали воткнутыми вокруг жердями с изображениями животных-тотемов на верхних торцах. Поскольку считалось, что такое сооружение простоит сто лет, то есть потомкам ойууна, которым следовало триста лет заботиться о могиле, приходилось восстанавливать его три раза. Лишь после третьего разрушения захоронения останки предавали земле, поскольку считали, что три составляющие души — земная (буор-кут), небесная (салгын-кут) и материнская (ийэ-кут) — стали свободны.

Были и другие воззрения. О том, что ойуун вернется в род через семь поколений — в виде реинкарнации. Часто сооружали рядом и куочай кэрэх мас — жертвенное дерево. Либо на могиле уже погребенного ойууна вырастало необычное дерево с множеством ветвей — арык мас. В нем и содержалась душа-кут старинного ойууна. Как уже писали ранее в других публикациях, любая женщина рода, у которой были проблемы с зачатием, могла прийти и попросить у этого дерева душу-кут ребенка.

У сильного ойууна было девять перерождений подобного рода. И только после этого его кут улетал окончательно в Дьабын (можно сказать, в нирвану или пустоту).

Однако мы коснемся другой темы. Почему шаманские араҥас располагались на семи или восьми столбах?

ТЭППЭЭК ОЙУУН, КАМЛАЮЩИЙ НА АРАНГАС О СЕМИ СТОЛБАХ

В сборнике фольклора «Предания, легенды и мифы саха» (1995) есть историческое предание (или скорее гротескная басня, даже сказка) о богаче Чоочо (дяде народного героя-мстителя якутов Василия Манчаары). Чоочо-баай в этом произведении устного народного творчества решил стать «якутским царем». Для этого он приказал зарезать 14 кобыл, 14 коров и устроить большой ыhыах. По замыслу богача его брат должен был камлать в течение семи ночей на разных полянах, а на последнем аласе он должен был исполнить заключительное камлание из семи ночей. При восходе солнца великий шаман Тэппээк-ойуун (в миру Михаил Слепцов), имевший огромный бубен с двенадцатью рогами, должен был отдать душу девочки-жертвы деве-богине Кыыс таҥара. Во-втором варианте предания самого ойууна намеревались там же закопать в свежей яме и поставить крест. Между камланиями шаман отдыхал и спал на лавке орон из семи (!) очищенных лиственниц.

Любопытно, что в другом варианте легенды вместо седалища из семи очищенных лиственниц в качестве места камлания выступает араҥас на семи березовых столбах. Притом это не место его погребения после заклания, поскольку для парня-ойууна приготовили отдельную яму и намогильный крест.

А все-таки, что за настил из семи лиственничных жердей и араҥас на семи березовых столбах?

СОЗВЕЗДИЕ БОЛЬШОЙ МЕДВЕДИЦЫ

В якутской традиционной шаманской космогонии и космологии есть множество названий различным небесным созвездиям. Мы ранее обращались к этой теме подробнее. Потому сейчас осветим лишь вкратце.

Среди этих созвездий минимум три названия, связанные с араҥас. Саамай араҥаhын cулуha «Звезды воздушного погребения самоеда» — пояс Кассиопеи. Есть еще Тоҥус араҥаhын cулуha «Звезды воздушного погребения тунгуса» — это созвездие Малой Медведицы.

Араҥас Сулус «Звезды воздушного погребения» — это созвездие Большой Медведицы.

Большая Медведица Араҥас Сулус (Звезды Воздушного Погребения), пожалуй, самое заметное из созвездий на всем ночном небе.

В якутской и тунгусской мифологических картинах мира существует множество легенд и преданий об этих звездах.

В том числе об охотнике, преследующем Небесного Оленя/Лося. Или о том, что по звездам Араҥас Сулус ступал шаман, взлетевший на небесные слои-араҥа, — вспомним ойууна Тэппээк с его семистолбовым помостом.

Бывают араҥасы на семи столбах — это, конечно же, семь звезд Большого Ковша (созвездие Большой Медведицы), известного у якутов как Араҥас Сулус (Созвездие Воздушного Погребения).

А араҥас на восьми столбах — это, конечно, связь с древними мифологическими восьминогими созданиями: Восьминогий Олень, Восьминогий Лось, Восьминогий Крепыш Адьарай (несомненна связь с Великим Господином Западного Неба Улуу Тойоном, а также с древнеперсидским аждарга ‘дракон’) и пр.

ОТДАЛЁННАЯ СВЯЗЬ С КИТАЙСКОЙ МИФОЛОГИЕЙ

Удивительно отмечать, насколько далекие традиционные культуры могут взаимно влиять друг на друга, когда языковые и культурные предки жили рядом, а после отдаления связь и влияние не прерывались — опосредованно через другие народы. Вот взять китайскую и якутскую культуры. Что может быть общего? Тысяча лет изоляции друг от друга. Хотя древнеуйгурские и монгольские предки якутов вступали в отношения с Древним Китаем. Далее влияние шло через тунгусо-маньчжурские народы. В конце концов, Маньч­журия почти рядом. Река Черного Дракона Амур/Хэйлунцзян по одну сторону Станового хребта, по другую еще один дракон — река Лена. Западные буряты считают духом реки Лены также известного якутам Адьарай-беге — генионим этот восходит к персидскому аждарга ‘дракон’. Да и в названии Өлүөнэ чуть ли не угадывается лун «дракон».

Так вот. В старинном Китае принято было заколачивать гроб семью медными гвоздями. Что означают семь медных гвоздей? Ну, конечно, 北斗 Бэй-доу «Северный Ковш», т. е. созвездие Большой Медведицы, владычествующей над судьбами и смертью людей.

И ведь якуты тоже считали Араҥас Сулус связанным с тайнами Загробной жизни. Семь столбов — аналогия семи гвоздям.

Как объяснить восемь столбов, тоже встречающееся количество опор на якутских воздушных погребениях? Ханьцы считали, что кроме семи известных звезд Бэйдоу есть еще восьмая, невидимая обыкновенным людям.

Возвращаясь к Тэппээк-ойуун. Орнамент «елочкой» таҥалай ойуу — древний якутский вид орнамента, символизирующий лестницу в небеса, божественную тропу к Верховным божествам, благословение на правильный путь.

Вообще, таҥалай — «нёбо», таҥалай былыт — «перистые облака».

В шаманской культуре движения хамнаа есть способ шагов таҥалай хаамыы. Там начинают идти зигзагами, переставляя ступни по схеме, напоминающей конфигурацию Араҥас Сулус. Затем эти переставления ног переходят в битии (частотное топотание пятками, вызывающее вибрации по всему телу). Схема движения раскручивается по спирали против хода часовой стрелки (а значит, навстречу солн­цу) по все большему кругу. Все это символизирует восхождение ойууна в обители Верхнего Мира.

Далее схема камлания обратная: спираль по часовой стрелке сужается, и в конце переступают по семи звездам Большой Медведицы зигзагообразно.

Эта схема перемещения ойууна очень уж напоминает 禹步 Юйбу — шаг Юя или Юев шаг, описанный даосом Гэ Хун в его сочинении «Баопуцзы» как способ общения с духами.

По другой версии якутских шаманов, созвездие Большой Медведицы — врата в Нижний мир. Согласно компасному картушу ойуунов, составленному фольклористом Сэhэн Боло, на севере-северо-западе — путь в Царство мертвых. На севере — 99 родов Львиноликого Арсан Дуолая. По направлению на север-северо-восток живут Северные старухи, среди них бабушка Дөйдүйүкээн-эмээхсин со своими сыновьями — 39 поварами (по другой версии, горшечниками), возбудителями тяжелых (практически неизлечимых) заболеваний.

Далее на северо-восток — оби­тель покровителя крупного рогатого скота Ынахсыт тойон и его семьи, описанная выше. На карте на месте их обители схематично дана прорисовка созвездия Большой Медведицы, называемой у якутов Созвездие Воздушного Погребения Арангас сулус. Крупный рогатый скот (в отличие от конного скота) древние якуты считали более близким к Нижнему миру. По крайней мере, граничащим с этими демоническими пространствами.

ЭТИМОЛОГИЯ

Считается учеными, что способ захоронения араҥас якуты заимствовали у монголов, ведь у них аранга — «помост». Можно принять и версии, что название араҥас происходит от якутского араҥа «слой, пласт (бересты)» или от глагола араҥаччылаа «ограждать; укрывать; защищать; соблюдать». В своем мифологическом сознании саха представляли небо как слои бересты. Вспомним редкое значение слова суба «звездное небо», обще­употребительное значение «тонкая пленка бересты».

В древности автохтоны Якутии хоронили своих покойников обер­нутыми в бересту.

Так откуда появилась эта традиция воздушных погребений у якутов? Вероятно, раннесредневековые тюрко-монголоязычные алагшины, участвовавшие в этногенезе якутов и жившие в таёжной зоне Амура так же, как и тунгусы, прак­тиковали воздушные захоронения.

Владимир ПОПОВ