Повелители кузнецов

Поговорим сегодня о такой странной категории духов из мифологического сонма, как духи-покровители кузнечного дела. Все мы знаем имя Кудай Бахсы или Кыдай Бахсы. Но вряд ли многие понимают, что означает это имя. Есть также еще более малоизвестные имена духов кузнечества.

КУДАЙ БАХСЫ

Кузнечное искусство — древнее исконное занятие якутов. Кузнечное дело было наследственным занятием. Мастера при случае призвания их духами имели обыкновение тяжело болеть. Кузнецы имели своего духа-покровителя — Кудай Бахсы. Он обитал в подземном мире и был главой одного из восьми родов подземных духов — фактически он представлялся якутам злым духом. Кудай Бахсы живет в железном доме у Полымени эпического Огненного моря и Моря мертвецов. На пути к его дому вся земля покрыта обгорелым железным шлаком, окалиной и кусками крицы.

Внешний вид Кудай Бахсы впечатляет любого: «лоб его на девять пальцев покрыт грязью, щеки на три пальца ржавчиной, лицо напоминает глыбу земли, оторвавшуюся от горы, веки глаз все время находятся в опущенном виде, и когда кузнецу нужно бывает что-либо увидеть, то восемь человек сверху и снизу открывают железными крючьями ему глаза».

Кудай Бахсы отличался от остальных злых духов Нижнего мира тем, что не совершал зла никому, кроме как шаманам-едокам сиэмэх ойуун, причинявшим вред кузнецам. Кудай Бахсы кует оружие и доспехи богатырям всех Трех миров, а также закаляет дух и тело избранным уус, ойуунам и боотурам, перековывая их в своем горниле. Он также мог приносить в дар мастерство в кузнечестве.

Если брать этимологию имени, то многими исследователями признано, что кудай от персидского худай «владыка; божество». Говорят, что есть и семантика «небо; небес­ный», а также семантика «Господь Бог». И также большинством ученых принимается китайская этимология бахсы «учитель; эрудит». В тюркских кыпчакских языках баксы, бакшы понимается как шаман, исповедующий учение баксылык. Получается, Кудай Бахсы — божественный учитель, или небес­ный учитель, или даже небесный шаман. Однако нельзя забывать, что это все-таки дух, возглавляющий (согласно мифам) восемь (девять, как иногда поправляют знатоки) родов подземных злых духов Нижнего мира. Какой же это Небес­ный Божественный Учитель?

В древнеуйгурской буддийской сутре «Тишаствустик» есть упоминание о злом духе Кутайу. Тюрколог В. В. Радлов предположил, что это один из якши (злых духов). Раз Кудай Бахсы — дух Нижнего мира, то можно провести параллель с маньчжурским куту «злой дух».

Название и семантика Куту Бахсы «Злой Дух Учитель» не особо симпатичен.

Открою свой любимый 1130-страничный «Полный маньчжурско-русский словарь» И. Захарова, опубликованный в 1875 году.

И вот что. Сэлэй факси или факси «кузнец». То есть, получается, по-маньчжурски Куту факси «Злой дух — кузнец». А если взять якутские реалии? Отбросить куту «злой дух».

В Кудай прекрасно просматривается сложное слово, характерное для якутского языка. Например, кэҥис «обжора» — от киэҥ ис «широкое (вместительное) брюхо», алыhар «окунь» — от ала «пестрый», и шар по-монгольски означает «бык» — проверочное слово тюркское алабуга «пестрый бык», означающее тоже окуня (рыбу небольшую, но очень сильную). По этому же принципу кудай можно посчитать сложным словом: кут «душа» + ай «творить». То бишь Кудай Факси, Кудай Бахсы — это кузнец, творящий (выплавляющий) души шаманов и кузнецов.

БУОР БАТАА ХААН УУС

Этнограф Валерий Васильев из ИГИиПМНС СО РАН рассказывает:

— В рукописном наследии нашего этнографа Сэhэн Боло есть такая запись рассказа 71-летнего олонхосута Второго Хангаласского (Кыл­гас Хаҥалас) наслега Среднеколымского района ЯАССР Н. С. Гуляева: «В Нижнем мире обитает с глиняной наковальней и скошенным молотком кузнец Буор Батаа Хаан Уус. В Верхнем мире обитает с золотой наковальней и молотом, имеющим изображение орлана, кузнец Барылы Бахсы Уус».

Также Сэһэн Боло отметил, что мастера кузнечного искусства тянутся своими корнями к двум истокам, проистекающим из Верхнего и Нижнего миров. Посредственные и средней искусности кузнецы бывают только с верхом или низом связаны. В то время как великие кузнецы обязательно имеют корни и там, и там. Точно так же великие ойууны способны летать в сферы Верхнего мира, а также нырять во глубины гибельных вод Нижнего мира. Также считалось, что ойууна, имеющего в прямых предках кузнеца, другой шаман одолеть не мог.

Таким образом, великий кузнец, имеющий свидетельство о своей искусности — суохапчы (каленая булатная пластина с девятью отверстиями), имел призвание как от нижних, так и от верхних духов-покровителей кузнечного искусства.

Предположу, что Имеющий Глиняную Наковальню Буор кыстыктаах Батаа Уус родственен таким духам, как 39 күөсчүттэр (39 горшечников). Гончары называли свои глиняные сосуды «буор күөс», т. е. «земляной (глиняный) горшок». Считалось, что горшечники потомственно занимались этим ремеслом и искусством в течение семидесяти веков. И столько же времени поклонялись своим божествам — 39 горшечникам, чтобы получить от них магические возможности. Гончары считались чародеями старше и сильнее кузнецов и шаманов.

А вот кузнецы, стараясь заимствовать гончарное волшебство, уподобляли свою наковальню колдовскому гончарному кругу, называли «буор кыстык».

Этнограф Андрей Саввин писал, что корень гончарства сотворил Дух Земли Дойду иччитэ. Ее оби­тель была дальше и в разы сильнее, чем обитель духов-покровителей ойуунов и уус.

Потому последние уважительно называли корень горшечников аҕаспыт «старшая сестра». Творца гончарного искусства звали Старушка Дөйдүйэкээн (Дүбдүйэкээн) эмээхсин. Она была матерью-источником тех 39 горшечников и обитала в северо-северо-восточном направлении.

Известно, что отца-духа всех кузнецов завуалированно называли Корнем девяти великих кузнецов, и считалось, что обитает он по направлению северо-северо-запад. Тайное имя, известное лишь кузнецам и великим ойуунам, — Аан Түптүйэ. Параллели с Дүбдүйэкээн-эмээхсин очевидны.

Род его потомков тоже назывался Түптүйэ. Родовое это имя тяготеет к түптэх «глиняному горш­ку». Также прослеживается связь с түктүйэ. В горшок-түктүйэ заключают дух-үөр покойного предка и устанавливают в расщеп ствола лиственницы с изогнутым стволом и семью мощными ветвями өкөр мас либо в дьаба (у места раздвоения лиственницы с двойным стволом). Этот өкөр мас служил и для добычи крени для обечайки-куойа бубна (логлорутан ылаллар, т. е. выщепляют доску так, чтобы дерево оставалось живым), рядом с ним разводили священный огонь и кормили духов местности, а также отправляли ойууна или удагана в последний путь. В связи с этим мы выдвигали гипотезу о том, что удаганы применяли глиняный горшок в качестве «күөс ийэ» («мать-горшок») вместо бубна.

Батаа в имени Повелителя кузнецов можно сопоставить с монгольскими бату, батат «крепкий; закаленный», «надежный», «храбрый (баатыр)». Как вариант, называют этого духа Буор Болгуо (Боло) Хаан. Болгуо переводится как «крица, выплавленное из руды железо». Исследователи возводили болгуо к бул «инструмент для раскалывания камней», булу «кучка». От боло происходит слово болот «прямой меч». С болгуо можно сравнить и казахское балҕа «молоток», скорее всего, молоток, изготовленный из крицы.

Согласно третьей версии мифа, передаваемой в героическом эпосе олонхо, духов-покровителей кузнецов несколько. Эти подземные кузнецы братья Бэкидэл (а ведь Буор Батаа Хаан Уус описывали старинные кузнецы, как Черный Титан Хара Бэкир) во главе с их старшим Суодуй. Суодуй понимается как: суо «уважаемый» и архаическое туй «молот» (сейчас есть якутское слово дуй «лудить») — от китайского 槌 чуй «молот». Суодуй с родней отковывают и закаляют тела эпических героев, прибывающих для этой процедуры в их чертоги из Срединного мира. 

Владимир ПОПОВ

Иллюстрации Тимофея СТЕПАНОВА