Ис Күүс

Внутренняя сила ойууна и из чего она состоит. От читателя пришел такой вопрос: «Вы ранее писали о сүр, сүргэ, как о внутренней жизненной силе. Современные шаманы чаще применяют слово ньэҥир вместо аналога понятия «энергия». Говорят, что есть белый ньэҥир и черный ньэҥир. Вы в своих публикациях никогда не упоминали это понятие. Расскажите, пожалуйста, о видах мистической силы или энергии шамана, а в том числе и про ньэҥир, если сможете».

НЭНГ   ИРЭ СУОХ И «САХАРААЛ»

Конечно, сможем рассказать о шаманских видах Силы, был бы лишь интерес у наших читателей. Итак. Слово ньэҥир особо не встречается в текстах и ранних словарях в таком автономном виде. В авторитетном «Словаре якутского языка» Эдуарда Карловича Пекарского этого слова и вовсе нет. Обыкновенно встречается в сочетании со словом суох «нет» — нэҥирэ суох «не имеющий мощи, возможности, сил (для усердной работы)» или даже «ленивый человек, который отговаривается от работы занятостью в другом месте, болезнью, упадком сил». В целом выражение «нэҥирэ суох» описывает физически слабого, вялого человека, не способного что-либо делать, трудиться.

И тут мы вынуждены сделать небольшое отступление и немного приоткрыть тему так называемого «сахараал». Это неформальное мировоззрение (на основателей не будем указывать пальцем), возобновившееся в полную силу в девяностых-нулевых как ура-якутское движение, которое объясняло все русские и иностранные слова якутскими основами. В особенности названия отдаленных древних и современных народов, стран и топонимов. Так, например, пруссак — от буор саха, массагет — мас саха, туда же и Сахара с Сахалином… Тюрк? Как объяс­нить этноним «тюрк»? Никто не может? А все очень просто с позиций сахараала — это же якутское төрүкү «исконное».

Подхватил сахараал и советские писательские шуточные «гипотезы»: кафе от хабыа «похватать», ипподром — от ат бөтөрөҥ «конные скачки», Москва — от мас куба «деревянный лебедь (на вершине древнего деревянного кремля)». Туда же схождения типа с английским: ox (в Oxford) — оҕус «бык», boot — буут «бедро», teeth — тиис «зуб» и другие.

В реконструируемой системе верований саха тоже немало новодельного, неверно истолкованного и интерпретируемого (для собственной выгоды). Тот же знак кут-сүр заимствован из китайского символа Великого Предела тайцзи с инь-ян. В бытность свою в приятельских отношениях с Лазарем Афанасьевым — Тэрис и работая с ним полтора десятка лет в одном учреждении, знаю это непосредственно от него самого. Интонации некоторых коллективных ритуальных гимнов на ысыахе идентичны фантастическим гимнам «древнеегипетской секты» в Викторианском Лондоне в приключенческом фильме Роберта Земекиса «Молодой Шерлок Холмс». В начале нашего века появилось и магическое применение рунических знаков древнетюркской письменности. По аналогии с гальдраставами и рунической магией Старой Европы и руникой нью-эйдж-учений типа Викка (ввел Джералд Гарднер). Правда, часть якутских неошаманов продолжают пользоваться скандинавскими рунами… ну и правильно, ведь живой традиции магического применения орхоно-енисейских рунических знаков не сохранилось. Все бытующее сейчас — это фантазии наших современников.

Все неошаманы говорят о чаккырас (чаккырас можно перевести как «текущий; капающий; сильно потеющий») в их телах и начинают нелепо рассуждать о них, в ходе их монолога всегда становится понятно, что они говорят об индийских чакрах (семи жизненных центрах в позвоночнике и на голове)… А ведь в традиционном якутском шаманстве есть ведь разработанная система ойбон «прорубей» и второстепенных киэли-баалы — мы о них не раз подробно писали в своих материалах.

В Намском районе существует комплекс религиозных строений — Саха Хараам. Это храм шаманизма, построенный нео­ойууном Махсыын Хара Таала. Хараам — от искаженного русского храм. Одновременно напоминает понятие из Ислама — харам «запрет». В якутском слове харам тоже означает «воздержанный; скопидом; зависть» (в словаре Э. К. Пекарского). И вам, и тем, и нам — политика такая. Охватить большую аудиторию.

Возвращаясь к искомому слову. Неошаманы применяют слово нэҥир/ньэҥир, следуя по стопам фанатов «сахараала» (от sacral) и по созвучию со словом энергия. Оккультисты и эзотерики любят рассуждать о жизненной или магической энергии. В словарях приводятся синонимы нэҥир: эрчим, уох-күүс. Переводится как «энергия», но не какая-то там белая (благая) и черная (губительная отрицательная) энергия, а как сила, мощь. Например, атомная энергия — аатам нэҥирэ.

Еще один синоним слова — күдэх «настойчивость, решительность». Пишется так: нэҥир. Не через нь-. То бишь нэҥир можно перевести как «запас сил». По отношению к человеку — «запас физических сил и выносливости, генерируемый его волевым усилием».

ДРУГИЕ ФИЗИОЛОГИ-ЧЕСКИЕ ВИДЫ СИЛЫ

Упомянем сперва эрчим. В учебниках якутского языка упражнения обозначаются эрчиллии. На самом деле термин эрчиллии подходит больше к физическим упражнениям. Основа слова эрчий «упражняй; упражняться». Параллели находим в монгольских языках. В древнемонгольском эрчи, бурятском эршэ «сила, инерция; туго скрученный, крепко свитый, сильно замотанный (например, о нитках)»; халхасском эрч «сила пружины; (перен.) интенсивность». В общем, речь о скрученной сухожильной силе. Словно натягивание тетивы тугого лука с внезапным освобождением. То есть эрчим — это взрывная сухожильная сила, проявляющаяся коротко, но интенсивно.

Следующий вид — сылба «физическая сила». Ойууны умозрительно уподобляли человеческое тело (эт-сиин) печи. Прослеживается связь с древнекитайским учением чжэнь-цзю с его «тремя обогревателями». В якутской шаманской мифологической анатомии это Трехмирье — Верх­ний, Срединный и Ниж­ний миры туловища. Верх­ний (агда) — сердце и легкие, срединный — печень, желудок, поджелудочная и селезенка, нижний — почки и мочевой пузырь. В чжэнь-цзю все то же самое и называется тремя обогревателями саньцзяо.

В теле для жизни должно сохраняться тепло и движение — для чего должны происходить циркуляции крови, живительной влаги (лимфы), жизненной силы-сүр и воздуха. Воздух важнее всего, как и в печи. При этом сылба — это способность волокон, находящихся в теле, удерживать тепло, которое дает человеку энергию. Есть выражение: сылбата быстыбыт «намотался; измотался». При неправильной циркуляции сила-сылба может оборваться. Это передается выражением сылбата быстыбыт (в буквальном переводе — «сылба перерезано») «выбился из сил».

МАГИЧЕСКАЯ СИЛА ШАМАНА

Перед тем как приступить к рассмотрению хомуhун күүhэ (магической силы) и ее составляющих, хотелось бы привести обширную цитату из труда этнографа и знатока шаманизма Мирча Элиаде:

«Есть основания полагать, что магически-религиозный «жар» является чрезвычайно древним явлением. Так, множество первобытных народов представляют себе магическую и религиозную силу как нечто «обжигающее» и пользуются для определения этого феномена терминами, которые означают «жар», «ожог», «очень горячий» и т. п. Вот почему знахари и шаманы пьют соленую или перченую воду и едят чрезвычайно острые растения и овощи — таким способом они пытаются усилить свой внутренний «жар». То, что этот магический «жар» реален, доказывает невероятная устойчивость к холоду шаманов в арктических районах Сибири и аскетов в Гималаях. С другой стороны, шаман считается «господином огня». Он глотает горящие угли, дотрагивается до раскаленного железа, он ступает по огню и т. д.

Санскритский термин «тапас» в конце концов начал означать аскетическое поведение вообще, но первоначальное значение этого слова «чрезмерный жар». «Жар», полученный в результате аскезы, позволил Пражапати создать Вселенную; он создал ее путем магического потения. «Дхаммапада» утверждает, что Будда «горячий», а тантрические тексты уточняют, что пробуждение кундалини проявляется как ожог. В современной Индии магометане верят, что человек, общающийся с Богом, «горячий». Вообще, любые личности или действия, обладающие какой-либо магически-религиозной силой, считаются «горячими».

Это сакральное могущество, которое вызывает «жар» у шаманов и «возбуждение» воинов, может быть трансформировано, уточнено и дифференцировано в нашей следующей работе. Индийское слово «крату», которое вначале означало «энергию, свойственную пламенному воину Индры», затем «победную силу, силу и героический пыл, храбрость, вкус к сражению» и более широко — «могущество» и «величие» вообще, в конце означало «силу религиозного человека, которая делает его способным следовать предписаниям «истины» (rta) и достичь счастья», «гнев» и «жар», вызванные ростом или избытком сакрального могущества, приводят в ужас множество людей».

ТРИАДА СИЛ

Кроме разновидностей физических и физиологических видов силы в теле человека, считалось, что существуют сила сознания, сила жизненная и сила психоэмоциональная. Сплав этих элементов и давал шаману-ойууну волшебную силу того самого «магического жара» — хомуhун күүhэ.

Далее разберем чуть подробнее.

СИЛА ВООБРАЖЕНИЯ

Нэм — сила воображения ойууна, навык работы с мыслеобразами, образами-понятиями, способная дистанционно воздействовать на объекты живой и неживой природы с благими оздоровительными или разрушительными целями.

В «Большом толковом словаре якутского языка» слово объясняется так: «НЭМ: НЭМИН БИЛ (нэмин билбэт, нэмин кыайан ылбат). Выявлять, распознавать особенности, постигать суть чего-л., кого-л.»

Приводится и этимологическая справка (кстати, составленная мною): «Ср. монг. дэм ‘способ действия, умение, подход, находчивость’». Есть там и глагол «НЭМИЙ. Делать что-л., с каждым разом

все больше вникая в суть, прилагая все больше усилий». И опять же моя этимологическая справка: «Ср. бур. нэмэхэ, монг. нэмэх ‘добавлять, дополнять, прибавлять, прибывать (о воде); увеличиваться’».

Нэм основана на работе с күлүк-«тень» — неким мысленным аватаром (умозрительной проекцией настоящего материального объекта), оперируя с которым, считалось старинными людьми, можно влиять на физическое или душевное состояние объекта живой природы (на сознание и тело человека, животного, а также физическое состояние растений) и также влиять на объекты неживой природы (дистанционно передвигать, разрушать, наделять несвойственными функциями).

СYРГЭ

Сүрбэ — по представлениям ойуунов, потоки изначальной Силы Вселенной Аан Куйаар, текущие по определенным руслам в небесных слоях, в Срединном мире и ниж­них сферах. Эти потоки, считалось, используют ойууны во время своих шаманских путешествий по мирам в качестве троп и источник своего могущества.

Сүргэ — внутренний поток жизненной силы-сүр в теле человека. Частично состоит из изначального вселенского сүрбэ. По старинке понимая, тело человека кроме физических внутренних органов вмещает в себя еще и ойбон («проруби» — вход в потоки, по которым течет сүргэ), киэли (слепых пустот) и баалы (плотности-железы в сгибах крупных суставов — подмышки, локтевые, тазобедренные, подколенные, также считавшиеся важными для циркуляции и генерирования внутренней силы).

Выражение сүргэтин көтөх сейчас понимают как «поднять человеку настроение», о чем пишут в словарях. А стоило бы понимать: «поднять его сүргэ», т. е. улучшить поток его жизненной силы.

Ойуун, чтобы подключиться к неиссякаемому потоку Силы Аан Куйаар-Вселенной, протыкает при помощи ножа или ритуальной стрелы свой ойбон-прорубь. Там не столько увечье имеет важное значение. Важно «прорубить лед проруби, чтобы нырнуть туда для путешествия по иным мирам». Также с открытой «прорубью» у шамана внутренний поток-сүргэ все время омывается вселенским потоком сүрбэ, и ойуун якобы приобретает невиданные-неслыханные возможности. Это же и называется этин саа­hа аhаҕас «его плоть открыта по волокнам», что означает способность видеть и слышать потустороннее.

Одновременно ойуун «с открытой прорубью» становится в некоторой степени уязвимее для злых духов и холодных потоков. Потому вынужден носить с собой для защиты бронзовое зеркало күлэр күhэҥэ. Чтобы прикрывать им свой основной «открытый» ойбон.

Ойууны часто лечили, вдувая устами горячий (свой «магический жар») воздух в макушку больного. Тогда сүргэ сперва якобы наполняла полость позвоночника — долоҕой, затем начинала течь по остальным частям тела, исцеляя пациента.

ЫЧА

Якуты используют термин ыча для описания индивидуальных психоэмоциональных жизненных сил психики человека (сүр-кэп).

В «Большом толковостей словаре якутского языка» толкуется слово так.

Первое значение — мыслительные возможности человека. Как пример: «Киэҥ ычалара кыараан, уhун санаалара саптааҕар кылгаан», т. е. «широкое ыча [у них] сузилось, длинные мысли [их] стало короче нитки». Когда говорят «ычата кыра» («[его] ыча мала»), то в этом смысле имеется в виду то, что ум этого человека довольствуется малым, не желая самосовершенствования и отрицая саморазвитие дальше весьма скромного достигнутого уровня. Когда не хватает силы и вынос­ливости, чтобы сделать что-то важное и полезное. Сейчас формулируют понятие ыча по-современному, как способность ума к развитию и росту. Как врожденную способность и силу человека что-либо делать, прилагая умственные и эмоциональные усилия. Мол, ыча — это показатель душевного состояния человека, его выносливости и способности к усвоению знаний и приобретаемого опыта. В старину практически у всех ыча было узкое. Развивали и расширяли свое ыча ойууны и остальная сакральная социальная прослойка, находящаяся в стороне от основных обывательских (профанных) масс.

Второе значение слова — внутренние силы, возможности человека. Например, говорили в старину: «Ычатын ыhыктыбыт (ылларар, былдьатар)», т. е. «выронил (позволяет забрать, дал отобрать) свою ыча», т. е.­

растерял свои психоэмоциональные силы. Ыча вместе с сүр циркулирует в потоке-сүргэ внутри контуров тела. Хотя слово ыча соотносится с древнетюркским понятием ич күч «внутренняя сила», все же ыча в отличие от жизненной силы-сүр способна, заполнив долоҕой (позвоночный столб), проистекать наружу через макушку уу дьулаҕай, заполняя пространство вокруг тела образует незримую наружную оболочку. Является как бы защитной плацентой вокруг «младенца, находящегося в утробе матери». Если сүргэ в упадке и наполняет позвоночный столб лишь наполовину, то это заметно и по сутулой, сгорбленной осанке (часто больного или пожилого) человека, а также считается, что ыча у человека узкое, едва выступает за пределы тела. Когда же сүргэ хорошо наполняет полость долоҕой, наполнено им и все тело, то ыча имеет больший объем.

У ойууна соединение нэм, сүргэ и ыча дают тот самый обжигающий магический жар, которым он и должен был исцелять страждущих. А значит, ладони у ойууна всегда бывают горячие.

Если у неошамана ладони холодные, то делайте выводы. Саморегуляция собственных потоков жизненной силы, мыслей и эмоций при помощи строгого контроля над сознанием, душой и телом, путем своевременного открытия и закрытия «прорубей» и «озер» — это основа основ традиционного шаманства саха.

Владимир ПОПОВ

Фото столетней давности из открытых источников:

непостановочные (ну почти) снимки ойуунов

 

P. S. ИСТОЧНИК МАГИЧЕСКОЙ СИЛЫ

Из неизданных писем сотрудника Спецотдела ОГПУ, оккультиста и писателя А. В. Барченко ученику эзотерика Г. И. Гурджиева А. Н. Петрову. Хранятся в семейном архиве у внучки Петрова Ольги Пригожиной. Любезно были предоставлены автору исследователем связей оккультизма и спецслужб Олегом Шишкиным:

«Высшим личным практическим достижением владеющего знанием (тре­угольник с точкой в центре) является овладение универсальным моментом саморегуляции организма. Общий механизм этого момента можно вкратце выразить так. Среди так называемых «вазоконстрикторов» и «вазодиляторов» (т. е. симпатических и парасимпатических нервов, сжимающих и расширяющих кровеносные сосуды) исключительную роль играет крестцовая система парасимпатических нервов, связанных с plexis hipogastricus и его вторичными сплетениеми, поскольку открывается естественная возможность определенной комбинацией механических движений (жест рук с определенно сложенными пальцами и определеннный ритм колебания диафрагмы) сообщить именно этому нерв­ному очагу способность повышенной аккумуляции энергии и повышенной гармонической регуляции всей нервной системы организма. Эта способность, между прочим, обнаруживается произвольной невосприимчивостью к ядам, к 0-воздействиям и повышенной способностью гипнотизировать. — Развитие этой способности (теоретически известной и мне), несомненно, имел в виду Гюрджиев, подчеркивая перед Вами исключительную роль «спины» в регуляции «центров».

Эту способность мало в себе «обнаружить». Ее надо постоянно систематически культивировать и тренировать. Иначе она обращается в один из самых убийственных внутренних факторов преж­девременного одряхления и разрушения организма. Условия этой обязательной культивации и тренировки не совместимы с бытовыми условиями современного западного урбанизма, в рамках которого я считаю себя обязанным оставаться, из нижеописанных побуждений.

Между прочим, летом 1926 г., у меня на глазах погиб, буквально «разложившись заживо» на 53 году, один из коломенских крестьян (села Макшеева) связанных с маршрутом костромичей, сообщивших мне ключи русской ветви западно-тибетской традиции — треугольник с кругом — Иван Михайлович Карасев. Он научился «открытию крестцового огня» в г. Кургане у одного из учеников тобольских дервишей, в свое время легкомысленно снабдивших этим методом известного Распутина.

Он, Карасев, долго удивлял всю Москву «феноменами факиризма», доходил с этими феноменами до Бонч-Бруевича в Кремле. И бесполезно погиб, добросовестно предостерегши меня перед смертью против интеллигентски-легкомысленной недооценки обоюдоостроты этого мощного метода».

Речь в тексте письма о представителях сибирской «легендарной русской «Праведной ветхозаветной солнечной мужицкой рассуды»», упоминаемой в других записях А. В. Барченко.

Считалось, что это учение возникло на основе русских ветвей народного мистического христианства (костромско-сибирские странники или голбешники), тибетских тантра-практик (Барченко называл это учение Дюнхор; термин этот больше нигде не упоминается), суфийских и зороастрийских психотехник и архаических форм экстаза шаманов различных сибирских народов.