Туруу: От Мирового древа до ритуальных столбов и тростей

Якутское шаманство тянется своими корнями ко временам совершенно первобытным. Автохтонные аборигены Якутии вне всяких сомнений вошли в состав якутского народа. Это проявляется прежде всего в шаманстве. Видим мы на доисторических наскальных писаницах те же шаманские бубны с рукоятью-крестовиной, те же шаманские костюмы с бахромой на рукавах и спине. На этот раз мы поговорим о туру, туруу, тууруу.

МИРОВОЕ ДРЕВО

Вселенная трехмирья — Киҥкиниир Киэҥ Аан Дойду, что буквально означает «Беспредельная широкая вселенная».

Все три мира испокон веков были пронизаны кроной, стволом и корнями Первого Священного древа Аан Ыйык Мас, или Богатой березы Баай Хатыҥ (встречается в вилюйских олонхо и шаманских преданиях). Это был стержень Старого мира. В результате битвы творцов-айыы и каменных титанов Таас Адьарайдар (Таас Аhайдар — каменные асуры) Мировая береза была полностью разрушена и трехмирье пришло в хаос. И эта эра сражений светлых и темных сторон продлилась очень долго. Хаос продолжался, пока за тысячи лет не проросло новое мировое древо — вместилище душ Аар Кудук Мас, или Лиственница — колодец архонтов (архонты — стихиальные духи в манихейской вере) Архан Кудуга Тиит.

Обратимся к этому образу чуть подробнее, как к центральному образу всего трехмирья Yc Дойду.

Основной мифологической функцией Аар Кудук Мас является соединение и удержание всех трех миров воедино. Это ось миров. Основа всего бытия. Также это символ жизни.

Со времен установления мира в трехмирье Дерево служило небожителям, демонам и людям, избранным духами, путями, ведущими в остальные миры. Ветви, ствол и корни служили тропами.

Также священное дерево источало живительную влагу, которой удаганки-небожители могли оживить погибших воинов светлого племени айыы.

Воспринималось как огромное полое дерево, наподобие резервуара, наполненного живительной влагой.

Существует мнение некоторых исследователей, что в степи редкие засохшие деревья с неохватным и уже полым стволом могли использовать в качестве сосуда для накапливания дождевой воды. Якобы оттуда и якутское название Аар Кудук Мас, где «кудук» соотносится с тюркским «кудук» — «колодец» с основой «кут» — «лить».

Дерево также считалось пристанищем человеческих и животных душ-кут, которые после смерти и до следующего рождения пребывали в кудук мас. При этом этимология «кудук» представляется так: «кут» (душа) + «ук» (вкладывать) с озвончением интервокального гласного.

ШАМАН-ДЕРЕВЬЯ

В старину у якутов было известно множество разновидностей шаманских и культовых деревьев различного назначения. Из всего этого разнообразия путешественниками и исследователями XVII — начала ХХ веков были отмечены лишь деревья на горных перевалах, жертвенные деревья кэрэх мас и деревья орук мас, у которых женщины просят рождения ребенка. Фольклористы и этнографы первой половины ХХ века упоминали еще устные сведения самих шаманов о том, что душа-кут шамана воспитывается отдельно от сознания и тела его в гнезде мифического дерева ыйык мас на далекой северной горе Дьокуо и что у каждого из них есть свое отдельное шаманское дерево, внутри которого они якобы могут спрятаться в случае опасности.

Также якобы есть еще отдельное искривленное дерево өкөгөр мас, которое служит материалом для того, чтобы добыть из него крень-киил, из которого выстругивают обечайку-куойа шаманского бубна. В общем, довольно смутные и разбросанные сведения.

В позднем якутском шаманстве наблюдалась именно эта раздробленность знаний, неполнота сведений: у каждого лишь частицы полной картины древнего мифологического мира. Кроме того, шаманы в бытность свою профессионалами не спешили делиться всеми своими знаниями с шаманами-конкурентами и фольклористами. А потом забылось и то немногое, что еще помнили.

В то же время логика древних не сильно сложна. Шаманское дерево арык мас, конечно же, являлось аналогом Аар Кудук Мас. Как бы физическим воплощением мифической оси трех миров. И перенимало практически все эпические свойства мирового древа. Одновременно это была связь со своими предками. Ведь каждое шаман-дерево туру (по другому — арык мас) пестовали и культивировали в течение долгого времени люди из одного рода. Находили в отдаленном месте в тайге молодую лиственницу. Могли распространить среди своих слух о том, что этот район является «нехорошим местом» — сэттээх сир, чтобы отвадить обывателя от сакрального места. Далее лиственницу культивировали из года в год. Очищали окружающие кусты и лишние деревца, насыщали почву, убирали часть ветвей, оставшиеся ветви связывали петлей из волосяной веревки таким образом, чтобы ветви приняли вид кубка-чороон. Называли втайне «арык мас». По-монгольски «араг» — «корзина»,
т. е. старались придать дереву вид корзины или птичьего гнезда или подражали ветвям персикового дерева, ведь по-тунгусски «туру», а по-маньчжурски «торо», по-китайски 桃 «tao» и означает «персиковое дерево», в древнекитайской мифологии дерево бессмертия.

Работа была кропотливой. Оборачивали ствол дерева жестяным обручем, чтобы дерево, сопротивляясь, раздавалось вширь — так получался неохватный ствол. Труд этот, сравнимый с работой японских мастеров миниатюрных деревьев бонсай, продолжался поколение за поколением, век за веком. Одновременно у рода было несколько таких тайных деревьев.

СТОЛБЫ — ТYСПЭТ ТУРУУ

Под поздним влиянием тунгусского шаманизма на якутский у многих ойуунов исчезло понятие ритуального шаманского дерева. То есть это стало уделом меньшинства — культивировать многими поколениями рода арык мас или туру мас. Искусство это окончательно не исчезло.

Однако же большинство перешло на понятия ритуальных столбов или шестов түспэт туруу (то же слово туру) и отдельно жертвенных деревьев кэрэх мас, на которые вешали шкуры жерт­венных животных.

Түспэт туруу специалисты (например, этнограф Кунсткамеры Виктор Васильев) переводят как «непадающее стояние», что выглядит прямым буквальным переводом и не отражает суть. Другие переводят как «священное шаманское дерево».

Однако правильнее можно выразить образ как «бессмертное волшебное (персиковое) дерево». Некий реликт далеких «южных» вливаний.

Түспэт туруу бывает разных видов. Как у южных тунгусов (нанайцев, удэгейцев, ульчей, южных тунгусов) — шест высотой в 2–2,5 метра (надземная часть), служащий центральной опорой тунгусского чума. У тунгусских шаманов этот центральный шест чума бывает с поперечными перекладинами, которые символизируют ветви священного дерева и одновременно небесные слои.

У ойуунов, пользующихся түспэт туруу, они были такие же. Правда, высотой в 1–2 метра. Могут быть с несколькими поперечинами, а могут иметь лишь одну. В верхней части бывает дощатая поперечина-насест, и над ней на вершине шеста изображение птицы, иногда двухголовой. Туруу у ойууна могло быть и пять, и девять. Среди них он и камлал, если действо проходило вне помещения.

Это были как бы «бюджетные аналоги» культивированных веками древних культовых деревьев и Мирового Древа Аар Кудук Мас.

ТУуРУУ
ТАЙАХ

Как объяснял этнографу Кунсткамеры Андрею Попову сто лет назад значение своей сложнейшей складной железной ритуальной трости-тайак долганский (притом можно считать долган северо-западными якутами) шаман Роман Бархатов: «Мой тайак — это тууруу, железная дулга (столб) шамана, его опора. Упирается он своими верхушками в небеса трех айыы («Юс каллаан айыытыгар катанан турар»)».

Трость, по описанию Попова, имела три железных разветвления сверху с прикрепленными к концам их человеко­образными творцами-айыы из листовой меди. В основании трезубца было отверстие с колокольцем на медном кольце. На вертикальной части железной трости — три железные поперечины, изображающие три неба. На верхней из них — семь духов-иччи третьего неба из желтой меди, оберегающие ойууна от злых духов во время камланий-путешествий. На торцах этой же перекладины — солнце и луна из желтой меди. Ниже — железная пятиконечная звезда-сулус. На средней перекладине — пять медных духов, на нижней — четыре. Ноги у всех иччи свободно болтаются на шарнирах, будто шевелят ногами. Нижний конец трости-тайак — из зооморфных пластин и на шарнирах. В расправленном виде представляет собой прямоугольник. Имеются по бокам этой фигуры две круглые пластины со стилизованным изображением лиц. Железная — луна Нижнего мира. Серебряная (расплющенный царский рубль времен Николая II) — солнце Нижнего мира. Нижние пластины были в виде двух железных рыб, обращенных друг к другу головами.

Роман Бархатов использовал это тууруу-тайак для камланий и в особенности для очищения себя и своей семьи. Для этого следовало проползти в hычыпкаан, ту самую прямоугольную конструкцию.

Обычно этот диковинный тайак хранился у «шаманского дьячка» Григория, брата Романа.

Трость складывалась и становилась весьма компакт­ной.

Владимир ПОПОВ

P. S. Вот такое стремление к миниатюризации мирового древа наблюдалось в последние годы существования традиционного шаманства у якутов и долган. Мировое древо из древних легенд визуализировалось в материальном мире в виде культивированной лиственницы. Затем в виде шеста походного чума и, наконец, как причудливый складной железный посох с трезубцем.