Архан и Сах

Степные злые духи добры к нам, а наши демоны являются светлыми божествами для буддистов и индуистов.

Лик Духа огня Аан Архан в очаге камелька.
Рисунок Иннокентия Пестрякова

ААН АРХАН

В бурят-монгольском эпосе «Абай Гэсэр» присутствует образ дьявола Архан (Архан шудхэр), чье имя, по мнению бурятских ученых-фольк­лористов (того же Манжигеева), восходит к древнеиндийскому демону-асуру Раху. 

Ему удается, согласно мифу, вкусить напиток бессмертия — амриту (из санскрита), отчего его отсеченная богом Вишну голова остается живой. Она возносится на небо и пытается проглотить солнце и луну, что вызывает затмение этих светил.

В бурятской Гэсэриаде Архан шудхэр органично связан с эпическим сюжетом: этот тератоморфный персонаж предстает в виде отрубленной огненной головы поверженного в космической схватке предводителя восточных (обратите внимание) небожителей Атай Улана. Преследуя солнце и луну, она с разинутой пастью носится между небом и землей, пока окончательно не гибнет от руки Гэсэра.

Образ демона Раху наиболее выразительную интерпретацию обрел в сказительском варианте П. Тушемилова, относящемся к стадиально поздней унгинской эпической традиции.

Тем не менее Архан шудхэр встречается и в более архаичных улигерах, что свидетельствует о ранней адаптации этого мифологического персонажа в бурятском эпосе. В качестве образца можно привести сказание о Хухэрдэй (Хухэдэй) Мэргэне, который, являясь предшественником Гэсэра в эхирит-булагатской эпической традиции, нередко проявляет себя в двух ипостасях — бога-громовержца и героя, очищающего землю от чудовищ. Сокрушая врагов человеческого рода, он первым делом побеждает Архан шудхэра [Хүхэрдэй Мэргэн 1941]. В схватке с ним как могучим достойным противником просматривается более древняя, героическая основа, придающая их противоборству архетипическую окраску. Также герой защищает трех дочерей царственной птицы Хан Хэрдиг (Гаруды; у якутов Хардай — демоническая птица) от Митан Хара Мила — тысячеглазого монстра, пожирающего людей, и приносит перо птицы Хан Хэрдиг своему тестю Наран Гэрэл хану, с честью выдержав испытание, предназначенное жениху. Приведенный выше сюжет оригинален тем, что в нем представлены одновременно сразу два мифологических персонажа, заимствованные из индо-буддийской мифологии.

Любопытно, что буряты считали восток и северо-восток (то бишь территорию Якутии) оплотом злых духов. У них защитником рода выступает Ажарай Бухэ. Якуты же считают обителью злых духов север и запад. А восьминогий (на двух конях, то бишь на одном верхом, другой на смену) Адьарай Бөҕө для якутов Владыка Западного Неба, один из злых духов-абааhы Верхнего мира. В целом адьарай от персидского аждаган «дракон», чего уж там хорошего может быть?

Настоящее (шаманское) имя якутского духа огня Аан Архан (Аан Дархан и Аан Уххан — поздние искажения). Любопытно, что старинный якут воспринимал образ Аан Дархан в виде головы усатого, седобородого и длинноволосого старца, проявляющегося в полымени очага камелька (см. иллюстрацию Иннокентия Пестрякова). В огонь нельзя было совать острые предметы, чтобы не тыкать ими в лицо духа огня. Вспомним голову Архан шудхэр и его потуги затмить Солнце и Луну. А ведь правда огонь конкурирует с ними, заменяет свет небесных светил и тепло солнечного света, а дым может заслонять лик Луны и даже свет Солнца.

Якуты любят кормить огонь амырыын утах (спирт­ными напитками или хотя бы кумысом с градусами). Считай, амритой.

Насчет этимологии Архан от имени древнеиндийского демона Раху я очень сомневаюсь.

А вот через манихейство могло проникнуть древне­греческое понятие ἄρχοντος архонт, используемое в раннем гностицизме и манихействе в качестве обозначения стихиальных и планетарных духов. Большая их часть погибла при великой космической битве, и на их осколках были основаны эти мифологические Три мира, удерживаемые Мировым Древом Аал Мас (древнетюркское алмаас «непоколебимый» — через арабское ألماس [‘almās] из др.-греч. ἀδάμας «несокрушимый»).

Среди подвесок якутского шаманского костюма есть плоский обруч наподобие небольшого стального обруча-чакрама – называется ойбон "прорубь"

ВРЕМЯ-САХ И ДЬЯВОЛ-САХ НЕ ТОЖДЕСТВЕННЫ?

В якутском языке время обозначается как кэм. Однако, точнее можно сказать, что кэм — это скорее отрезок времени, пора. Например, название романа Амма Аччыгыйа «Сааскы кэм» можно перевести как «Весенняя пора». Собственно время звучит как Сах. В тюркских и монгольских языках сак, чак, шак etc.

Понятие Сах в шаманстве очень важное. Железная прорубь-ойбон на куму представляет собой Сах-Время.

Ойбон у виде плоского обруча изображается с: >* Это раскрытый рот и глаз луо-дракона или Мирового Змея. Ранее я писал об этом в нашей рубрике. Ойбон таким образом символизирует мифическую змею, кусающую собственный хвост. Знак бесконечности. Визуализируется в виде стремительно вращающегося обруча. Это вход в позвоночный столб ойууна долоҕой «спинной мозг» и восхождение в Верхний мир (Будущее) в Уу Дьулай (темя шамана) или снисхождение в Нижний мир (Прошлое) в Уу Дьаамы (в якутском дьаамы понимается и как «низ брюха, чрева», а Уу Дьаамы — это гиблые воды в верх­ней части Нижнего мира) и далее в более глубокие слои Нижнего мира (ноги шамана).

Есть также выражение «Сах сиэтин!» Мол, «пропади пропадом». А буквально означает: «Пусть сожрет Сах!» Что же это означает? Пусть время испепелит плоть и кости?

А еще в «Словаре якутского языка» Э. К. Пекарского есть: Сах «дьявол».

Отчего же время сравнивают с дьяволом?

На самом деле это омонимы, не имеющие родственных связей.

Сах «дьявол» происходит от древнеуйгурского и монгольского Шакра.

Шакра, Сакка (санскр. शक्र Sakra; пали सक्क Sakka ‘могучий; могущественный’) — правитель мира тридцати трёх богов в буддийской космологии. Его также называют «Шакра, Владыка дэвов» (IAST: Śakra devānāṃ indraḥ; пали Sakka devānaṃ inda). Имя Шакра («могущественный») как эпитет божества Индры встречается в нескольких стихах Ригведы. А также в буддийских сутрах.

В китайском буддизме Шакра иногда отождествляется с даосским Владыкой Мира Нефритовым императором. Под именем Индры Шакра известен как царь дэвов в индуизме и буддизме. Это наиболее выдающееся божество в ведийском пантеоне, великий бог-громовержец, который водит дэвов в битвы против демонов и правит богами и людьми. Согласно буддийской космологии, небеса Таватимса, где правит Сакка, расположены на вершине горы Меру, полярного центра физического мира, вокруг которого вращаются Солнце и Луна. Таватимса — одно из небес, непосредственно контактирующее с человечеством. Несколько историй о Шакре можно найти в джатаках, а также в нескольких суттах Палийского канона. В буддийской литературе часто встречается эпизод, как Шакра в том или ином обличье советуется с Буддой по вопросам морали. Вместе с Брахмой он считается дхармапалой — защитником дхармы.

Любопытно, что Громовержец Шакра/Сакра/Сакка удачно вступает в контаминацию с тюркским саҕ «высекать искры», якуто-монгольским чаҕылҕан «молния».

Еще одно имя Индры/Шакра — Магхав. Напоминает имя якутского духа земли или Нижнего мира — Буор Маҥхай, Буор Маҥхалай, Буор Маҥхалыын.

Вообще, якутские «арийские» божества тянутся ближе к Авесте, нежели к Ригведе. Общеизвестно, что есть в мифологии определенная Индо-персидская общность. Однако у индуистов божества-суры хорошие, а антибоги-асуры плохие, у авестийцев все наоборот: асуры — боги, а суры — демонизированы.

Шакра/Индра в буддийском храме, Китай

Владимир ПОПОВ