«Жезлы божеств» в арсенале шаманства

В потаенном шаманском фольклоре саха, который нам лишь частично приоткрыли предыдущие поколения просветителей и этнологов, говорится об оружии и орудиях Творцов-Айыы и духов-иччи. Некоторые из них стали ритуальными принадлежностями якутского шаманства. Речь сегодня о них.

ПРОЛОГ

Фольклор и мифология у всякого народа делятся на сакральное (тайное жреческое) и профанное (народное). Якутский фольклор собран и довольно хорошо исследован именно в народном варианте. Сакральные знания тоже собраны, однако зачастую прозябают в недрах рукописных фондов и архивов.

Описываются в них и ныне забытые и полузабытые ритуальные инструменты шамана.

Бубен и костюм (а также их элементы) якутского шамана мы в нашей рубрике «Этно» время от времени описывали более или менее подробно. Были подробные рассказы об удаганской сабле, удаганском кылыс с ятаганообразным клинком, удаганском ноже с сечением клинка в виде «Т». Касались мы и темы шаманских самострелов-айа, даже имея опыт «встречи», как бы это назвали наши предки, с огненным духом Хомоҕой, восседающим на невидимых колдовских стрелах. Описывали и различия сиикэрэ от сээкэрэ. Первые — это миниатюрные треугольные железные пластиночки, которые ойуун подсовывает врагу в еду... Сээкэрэ — это крупные треугольные железные метательные пластины, которыми прицельно метят в догоняющего врага-шамана. Притом этимологии этих слов отличаются.

СҮРГҮҮР И ДЬАЛБЫЫР

Всегда удивляют современные жезлы-дьалбыыр в руках у проводящих обряды современных алгысчытов и «белых шаманов». Это обязательно коряга с двумя ветвями подлиннее и короче, а на одной из них через три сквозных отверстия продеты пучки конских волос (примерно по такому же принципу делали мы давным-давно на уроках труда метелки). Подобный вид дьалбыыр, безусловно, новодельный. Канонизирован заслуженным артистом Якутии А. С. Федоровым.

Так каким был дьалбыыр в пору, когда еще передавались живые традиции алгысчытов и ойуунов?

По свидетельству Владимира Иохельсона, колымский якут Куонаан-ойуун был слепым шаманом.

Он никогда не имел шаманского костюма-куму и даже не имел шаманского бубна. Хотя считался очень сильным ойууном, излечивающим чуть ли не любую тяжелую болезнь, но утверждал, что у него нет духа-эмэгэт. Обыкновенно у шамана имеется дьэс эмэгэт (медный идол) и күлэр эмэгэт (современный якут переведет как «смеющийся идол», но в монгольском «хүлэр» означает «бронзовый», т. е. это бронзовый идол).

При камлании Куонаан-ойуун использовал за неимением бубна в качестве верхового животного для путешествий по сферам Трёх миров в поисках украденных душ своих пациентов обыкновенную прямо сейчас срезанную ветку ивы или березы с тремя ответвлениями, завязанными в семи или девяти местах пучками конской гривы белого цвета. Он называл эту плеть — «миниатюрное мировое древо» — не иначе как дьэлбиир.

Дьэлбиир, дьалбыыр — сакральная плеть божеств, белых шаманов и удаганок. Ею они могли лечить людей и рассекать ударами обитателей Нижнего мира.

Когда Куонаан камлал, то надевал женские пальто и шапку, а его помощник-кутуруксут удерживал его за тэhиин (повод), обхватывавший шамана в районе грудины. Конечно, имел он и «тэргэн бүөрэ»/«почку злого духа Срединного мира» — ажурную бронзовую пластину (зачастую единственный металлический предмет светлого ойууна Айыы во время камлания).

В труде Н. А. Виташевского есть изображение дьалбыыр в виде талины без ветвей с тремя привязанными пучками конских волос.

Сүргүүр описывается в олонхо и выглядит как дьалбыыр. При помощи него небесные удаганки оживляют мертвого героя.

Есть также дьураа: в эпосе шаманы и удаганы заставляют этой волшебной кистью наращиваться плотью скелет погибшего богатыря. В шаманстве дьураа — металлическая пластина, наподобие линейки. Им ойуун изгоняет злых духов, раздавая удары.

Слепой шаман Куонаан-ойуун со своим импровизированным дьалбыыр

Шаманский трезубец самоедского типа. Аналогичен якутскому шаманскому трезубцу (в одном из вариантов) и ечжаньтан (китайскому трезубцу ночного боя)

Ваджра, как пучок  стрел-молний —  прототип дьөрбө ойууна?

РИТУАЛЬНОЕ КОПЬЕ

Говорят, в старину якуты камлали не только с бубном или дьалбыыр. Мегюренский ойуун Дуоҕунаан оҕонньор с копьем танцевал навстречу солнцу. Он называл свое ритуальное копье «хатан халлаан сындырыыha буолбут үҥүү». Хатан халлаан — небесная твердь (букавально «крепкое небо»), сындырыыha буолбут — ставшее сындырысом. «Сындырыыс» в словаре Э. К. Пекарского —  «сломить, сокрушить». Все название копья словарь с вопросом переводит как «копье, ставшее крепким небесным орудием сокрушения».

Старики-знатоки­ сравнивали «сындырыыс» с «сындыыс», который можно понять двояко: «падающая звезда» (в тюркских языках «йындыз, йылдыз» — звезда) и «бревна, на которые настилаются полы; ровни». Есть и выражение «тоҕус халлаан сындыыha» — «девять небесных ровней», т. е. подпорки мифологических небесных слоев. Копье сравнивается с ними. И, конечно, с образом падающей звезды.

Дуоҕунаан в 1919 году на ысыахе сплясал ритуальный танец с копьем, кружась вокруг оси и идя по кругу против хода солнца, т. е. идя навстречу небесному светилу и, стало быть, поднимаясь к нему.

ДЬӨРБӨ И ҮӨРБЭ

В якутской мифологии (соответственно, и в эпосе) упоминаются виды оружия божеств, применяемые при поимке и казни провинившихся богатырей Трехмирья.

Одним из них является айыы дьөрбөтө или дьөрбө. Иногда называют дреколье божеств, иногда представляются как пучки молний.

Современный якут понимает дьөрбө как «букет цветов». Или путает со словом «дьөрбөй» — «вытягиваться; быть прямым», имеющим монгольскую параллель «жирви» — «быть прямым».

Собственно якутское слово «дьөрбө» означало либо «охапка» (например, стрел), либо «какие-то прислоненные друг к другу верхушками продолговатые предметы» (оружие, к примеру, или жерди переносного чума), либо «оружие богов и великих шаманов».

Возможно, последняя семантика связана с якутским ритуальным «үөрбэ» (пика-трезубец). Параллели — тюркское слово «сүври» и монгольское «сүрвэ» (остроконечный). Шаманские трезубцы сохранились в музеях ненецкие и нганасанские. Притом напоминают старинные китайские трезубцы «ночного боя».

Есть мнение, что название ритуального оружие «дьөрбө» происходит от санскритского слова «ваджра». С метатезой (заменой местами) согласных — часто встречающееся явление.

Аккурат «гневная» ваджра выглядит как пучок молний. Опять же «оружие богов». Через древних уйгуров предки якутов были знакомы с основами буддизма. Якутский шаманский дьөрбө не обнаружен в виде материального предмета. Есть лишь сведения, что использовали в его качестве охапку стрел.

Наконечник  ритуального копья

Ритуальная стрела с бубенцами

СТРЕЛА С БУБЕНЦАМИ

Хоболоох ох (стрела с бубенцами) — один из редких атрибутов якутского шамана-ойууна. У таких ритуальных стрел втульчатый наконечник из цветмета. Обычно якутские наконечники стрел железные, черешковые и гораздо крупнее по размеру. Медные втульчатые наконечники делали лишь для ритуальных нужд.

В некоторых традициях шаманства (а это не совсем однородное явление) народа саха такую стрелу с медным наконечником и бубенцами называли «дадар ох» или «даадар ох». А если ритуальная стрела была с каменным наконечником и погремушками из оленьих копытцев или костей, то называли на шаманском языке «аарыктаах үhэкэ». Аарык — латунная проволока, загнутая в виде цифры 8, но на монгольском «араг» означает «создавать шум, шуметь», т. е. «аарыктаах» понимается как «имеющий шумелки-погремушки».

Иногда, называя «дьөрбө», использовали охапку ритуальных стрел с бубенцами.

Подобной стрелой чистили помещение и изгоняли мелких злых духов перед камланием или при обряде «дом» (выполнял домньут или ойуун, но не надевая плащ-куму и не беря в руки бубен).

При этом ойуун или его помощник-дьаантаар размахивал стрелой со стороны оперения, позвякивая бубенцами, делал выпады острием наконечника в «невидимых» духов-дьиккэр и проговаривал гортанно: «Аалыас! Аалыас!». Чем-то изделие это напоминает японские ритуальные стрелы хамая, каковые можно купить на Новый год в синтоистских храмах. А также напоминает «шелковую стрелу» дадар в тибетском бон.

Если поближе аналогии искать, то находим их у южно-сибирских тюрков — шорцев: «Так, у шорцев, у кот[орых] лук и стрелы уже давно исчезли, удалось встретить у одного шорца (улус Кызыл суг) старинные стрелы (ИАЭ [МАЭ], колл. No 3645-138-139) и колчан, которые он хранил под крышей в амбаре. Никто из женщин не имел права прикоснуться к домашней святыне. В случае несчастья в семье, чьей-либо болезни или заболевания скота старик сам влезал в амбар, без шапки, бережно доставал стрелы и совершал обряд над больным, читая «alas» и обводя вокруг заболевшего этими стрелами или обходя (л. 36) их кругом» (с) Н. П. Дыренкова.

Владимир ПОПОВ