Извечная борьба птицы и змеи

К истокам древнего мифа

Предстоящий год по восточному календарю — год Змеи. Хотелось бы описать значение змеи в якутской мифологии и фольклоре, духовной и материальной культуре, однако же тема эта неразрывно связана с другим мифологическим и гениологическим (то бишь связанным с духами-genius) образом — с птицей. В любой религиозной и мифологической системе народов мира есть место для борьбы света и тьмы, птицы и змеи. При этом как птица может выступать в божественной или демонической ипостаси, так же справедливо это и для образа змеи.

Змеи и птицы на картине Тимофея Степанова «Рождение шамана»

ТВОРЕНИЕ МИРА

В самом начале было лишь Туо. Это слово сейчас малознакомо якутам, казалось бы. Однако вспомним слова «туой» (петь тойук, т. е. воспевать Туо) и «тойук» (ритуальные песни, воспевающие Абсолют-Туо). В XVIII столетии, по свидетельству участников Второй Камчатской экспедиции, зачин тойук звучал не «дьиэ буо!», а «йиэ туо!».

Туо расширилось в бескрайний Аан Куйаар (Первоначальное Пространство). Появилась Пустота, в которой появились Творцы-Айыы. Этот момент и был началом истории мира.

Айыы из небесных светил создали сперва далекие светящиеся озера (звезды). А из звездной пыли сотворили Мифического Сказителя Сээркээн Сэhэн, которому весь наш современный мир приснился во сне. Далее Сказитель со своей супругой родили сына — Солнце-Күн. Солнце считается у нас верховным божеством Белым Могучим (или Великим Белым) Господином Үрүҥ Аар Тойон. И символом его всегда был крест или восьмизубчатая фигура — в древности обе эти фигуры олицетворяли священную Птицу, расправившую крылья.

Были у него и братья, и помощники.

Раз есть Свет (от светил), то образовалась и Тьма. Свет и Тьма были равно смешаны в этом новом мире. Во Мраке обитал Гигантский Змей Моҕой, иногда называют Царем Драконов Луо-хаан. Действительно, смешались здесь два образа, которые выделились в отдельные.

В противовес солнечной жаре и огню Луо-хаан сотворил водную пучину, висящую посредине пространства Аан Куйаар, сам превратившись в водное существо.

Другая ипостась его в виде змеи Моҕой схватилась за свой хвост зубами и в погоне за ним вращалась вокруг мира, заставляя мир вращаться вокруг оси. Так возник ход времени-Сах: мир стал вращаться вокруг Мироздания, Божество Солн це и другие светила стали ходить по небосводу, появилась точка отсчета времени.

Так рассказывал о сотворении мира, о птице-солнце, о змее-времени великий шаман Курууппа Ойуун своему поводырю конца 1930х гг. — моему отцу Хардыы Хаанньа.

А вот и якутский уроборос — ойбон  ‘прорубь (в Нижний мир)’ на спине  шаманского костюма. Закрыт рыбой.  Присмотритесь к самому кольцу — это  змея-могой или щука-сордонг, кусающая  за собственный хвост. Символ  Времени-Сах и кругового вращения.  Пожиратель времени. Лангольер. Некий  портал машины времени. Ведь Верхний  мир — это Будущее, Срединный мир —  настоящее, а Нижний мир — прошлое  (мир предков и доисторических  чудовищ). Иллюстрация из обширной  статьи «Плащ и бубен якутского  шамана» (1910) Э. К. Пекарского и В. Н. Васильева

Дореволюционный снимок якутского шамана. Железная крестовина бубна в виде птицы (слева ясно виден клюв), а бахрома костюма, конечно же, клубки змей

Крестовина бубна в виде  гагары. Фонды Кунсткамеры

ДИНГИР

На шаманском костюме на груди имелась восьмизубчатая медная пластина — сарбанньах саадьаҕай, напоминающая древнеперсидский клинописный знак дингир «небо; божество». Параллель отдаленная, но все же имеющая основания. «Дингир» фонетически и семантически схож с тюрко-монгольским «тэҥри», якутским «таҥара» (небо; божество).

Восемь лучей или зубчиков напоминают розу ветров — шаманский компас.

Есть и другая символика: верхние три зубчика — три головы якутского мифического орла Өксөкү (одна смотрит на запад, другая на восток, а центральная имеет свои воззрения на все), боковые зубчики — крылья, нижние три — лапы и хвост.

Символ обозначает и солнце, которое сказители изначально называли восьмилучевым или имеющим восемь ободов и восемь границ. Күн Өркөн ‘СолнцеБоженька’. Отец Палладий в своем труде «Следы христианства в Китае» называл Өркөн/Еркеунъ символом и названием христиан и христианства в Старом Китае.

Гаруда в Таиланде

Гаруда на руинах Ангкор-Ват, Камбоджа. Снимок 1965 года Х. Гроуб

ГУРВИЧ

В фольклоре отдаленных улусов иногда сохраняются реликтовые (древнейшие) архетипы или образы пришлые, заимствованные. Этнограф И. С. Гурвич, собирая легенды и предания оленёкских якутов, тоже описывал в 1948 году в чем-то похожие, а в чем-то совсем иные сюжеты.

В начале в мире царил хаос. Основные стихии — небо и вода — не были отделены друг от друга. По другому рассказу, первоначально Вселенная состояла из неба, простиравшегося над камнем, в отверстии которого кипела вода. Все рассказчики единодушны в том мнении, что раньше земли не было. Затем летавшая над водой гагара нырнула в воду и вытащила в клюве несколько песчинок земли. Из этих песчинок она сотворила землю. Чаще встречается рассказ о том, что гагару Куоҕас послал черный ворон Хара Суор — достать землю. С нескольких попыток гагара принесла Суору в клюве золотник глины, из которого тот создал землю. В другом рассказе о творении земли принимают участие Светлое божество-творец Айыы-тойон и его антипод Нижний старик Аллараа-огонньор (или Бородатый Чаҕаллаах у Курууппа). Обычно в этих вариантах описывается спор между Айыы-тойоном и Алларааогонньором, последний отказывается принять участие в творении, и только после того, как все добрые силы были использованы, Айыытойон принуждает своего старшего брата, злого, но менее могущественного Аллараа-огонньора достать горсть земли. По этим сообщениям, Аллараа-огонньор нырнул в воду в виде гагары и доставил Айыы-тойону немного земли в клюве.

Таким образом, первоначальной стихией, согласно всем источникам, является вода, вторичной — земля. Гагара в народном представлении является творцом земли или посредником в ее сотворении.

Это, кстати, общемировой миф о создании земли. Этот оленёкский вариант ближе всего к эвенкийской мифологии и перенят оленёкцами от своих тунгусских предков.

Собственно змея в данном случае выпала из сюжета. Остались одни птицы. Но гагару за подвижную шею иногда связывают со змеей.

Далее И. С. Гурвич рассуждает о тотемах и какие из них от кого произошли. Мол, росомаха (сиэгэн ыт) породила собаку (ыт), которая, в свою очередь, породила духа нижнего мира (ыт чаадай). Змея (эриэн кыыл) рассматривается как прародительница волка, колонка и ящерицы.

Хан-Кереде на гербе Республики Алтай

Сарбанньах

ХАРДАЙ

В сакральных шаманских преданиях, сильно отличающихся от профанного (обывательского) фольклора, часто упоминается Хардай Кыыл. В олонхо (то есть не шаманском, не жреческом, а на народном уровне) добавляется эпитет «абааhы Хардай Кыыла», то есть демонический зверь Хардай. Воспринимается этот образ как ужасающего вида птица с железным изогнутым наподобие орлиного клювом, горящими очами, с мощным звериным туловищем, серебряными или железными перьями на крыльях. Является верховым животным демонов-абааhы Верхнего мира.

В когтях может держать дохлую змею или подпоясаться ею. Но чаще в когтях несет быыра дьөрбөтө — охапку дротиков. В клюве держит волшебный камень чиндимээни таас (упоминается у этнографа и фольклориста начала-середины ХХ века Андрея Попова) или иногда чарочку с амырыын утах (горячительным напитком) — так рассказывал олонхосут Муотааноҕонньор.

Из разрозненных шаманских преданий мы узнаем, что Хардай Кыыл был прежде царем птиц. Главным его врагом был Сыылан Моҕой, прежний царь всех змей, ящериц, драконов и даже отчасти лягушек и тыймыыт (сибирский углозуб). В те времена у самых почитаемых змей на лбу был третий глаз в виде жемчужины, и называли их чиндимээн. Как-то сокол, неожиданно напав, выковырял и унес своему правителю третий каменный глаз царя змей. В другой раз ворон украл у змей и преподнес в дар своему царю волшебный напиток амырыын утах.

Тогда началась война птиц и змей, где последние потерпели поражение и вынуждены были притаиться под землей.

Шаманы могли призывать царя птиц заклинанием: «Хаам Хардай айыллыатта намалса».

В эпосе олонхо же это давно демонический образ.

ХАН КЕРЕДИ

В южносибирскотюркском (тувинцы, хакасы, шорцы и другие) и монгольском фольклоре образ царя птиц широко известен. Так, монголы его зовут Хангарид, буряты — Хэрдиг, алтайцы — Кереде/Кереди/Кан-Кереде, тувинцы — Херети. Образ этот находится в постоянном противостоянии с гигантским водяным змеем, в отсутствие Царя птиц поедающим его птенцов. Герой из людей убивает змея, и благодарный Кереде/Хангарид становится его чудесным помощником в последующих подвигах.

В алтайском фольклоре, во многом сохранившем архаичные мифологические представления древних тюрков и их предков, ХанКереде представляется как чудесная царь-птица, священная солнечная птица, выглядящая как белого (серебристого) цвета грифон с орлиным клювом и золотыми крыльями. Стережет мир, покой и счастье людей и всех живых существ. Изображен на гербе Республики Алтай.

На Алтае происходят дис куссии метафизического характера... Мол, грифон из герба — представитель мира мертвых и потому несет миру живых лишь разрушения и несчастья. А другие возражают, мол, образ птицы-зверя присущ Алтаю со времен сибирско-скифских Пазырыкских курганов, относящихся к VI–IV векам до Рождества Христова — разве предки могли желать зла потомкам?

И да. Встречается Гаруди — царь птиц с золотыми крыльями также в раннем Средневековье, а именно в древнетюркских письменных памятниках.

ГАРУДА

Уже с XIX столетия образ Кереде/Хардая сравнивали с древнеиндийским Гарудой. Это мифический царь птиц в индуистской и буддийской традиции — получеловекполуптица.  В индуизме — ездовая птица солнечной природы (вахана) бога Вишну. В буддизме Ваджраяны Гаруда — идам, один из символов просветленного ума. История происхождения Гаруды и мифы о нем изложены в «Махабхарате», «Сканда-пуране» и «Шримад Бхагаватаме». Гаруде посвящен ряд текстов, в частности «Гаруда-упанишада» и «Гаруда-пурана».

В мифе о пахтании океана богами и демонами Гаруда является похитителем амриты у нагов, хтонических демонов-змеев, своих врагов. Имя Гаруда переводится как «Пожиратель». Имеется в виду пожиратель змей.

Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием, исходящим от его тела, приняли его за Огонь-Агни и восславили его как олицетворение солнца.

Так. Всё. Этого вполне достаточно.

Сравним с нашим Хардай?

СОПОСТАВЛЕНИЕ

Птица в полете представляется в виде креста +. Этот же символ с первобытных времен встречается в наскальных писаницах (в том числе и в Якутии) как символ птиц, крестовины шаманского бубна и солнца. То есть задолго до появления ведической культуры образы эти были сопоставимы.

Однако ведическое и индуистское влияние на образ Хардая очевидно. Например, Хардай подпоясан дохлой змеей. И Гаруда тоже изображается часто увитым змеями.

В клюве у него камень чиндимээни таас, похожий на жемчужину с переливающимся перламутром, добытый у царя змей. В индуизме и буддизме есть философский камень, чинтамани. Ведь это одно слово.

Еще одна вещь Хардай Кыыл — чарка с амырыын утах. Сейчас якуты понимают под амырыын ас алкогольные напитки. В индуистской мифологии есть амрита. Это напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путем пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини. Как указывает исследователь Жорж Дюмезиль, понятие амриты восходит к праиндоевропейской религии и тождественно амброзии (в мифах Эллады пища богов, дающая им молодость и бессмертие). В якутском языке отдельно слово «амырыын» понимается как «грозный; тяжелый» и внятной этимологии и параллелей в других родственных и соседних языках не имеет, что позволяет предположить, что это архаизм.

Еще одна атрибутика Хардая — охапка стрел или дротиков. Сейчас якут понимает «дьөрбө» скорее как «букет цветов». Наши пращуры лет сто назад считали бы дьөрбө за охапку жердей для тордох — переносного чума в виде… как бы это объяснить потомкам… в виде вигвама. Так же называли охапку ружей, прислоненных рядом к стене или в углу дома, а также ружья, прислоненные вертикально друг к другу, чтобы не отсырели (если положить на сырой мох). Если сравнивать с индуистской культурой, то дьөрбө можно сравнить с ваджрой — ритуальным и мифологическим оружием богов в виде охапки молний. Согласно мифам, было создано перворемесленником Тваштаром из ребер мудреца Дадхичи для божества Индры. Первоначально концы ваджры были острые, наподобие кончиков стрел или линий молний. Затем, придя в буддизм, эти острые концы загнули в округлые формы.

Заклинание «Хаам Хардай айыллыатта намалса» интересно последним словом. Намалса не имеет иных параллелей. В санскрите «нама» означает «молиться; поклоняться» и входит ключевым словом в мантры.

МО5ОЙ

В якутских исторических преданиях «моҕой» полузабыт. Лишь то, что мы привели выше. Этимология монгольская. Но, вероятно, тянется к китайскому «могуй». Любопытно, что в якутском есть место и монгольскому «моҕой», и китайскому 魔鬼 «могуй» (магический демон ужасного вида; дьявол): в якутском шаманстве — моохуй (ужасного вида хтоническое чудовище). Возможно, что чудовище Алаа Моҕус тоже соотносится с рядом могуй-моохуй/могой-моҕой. Происходит это оттого, что изначальная форма приходит к нам разными путями через носителей отличающихся языков и культур, изменяясь в звучании и толковании.

В сакральных шаманских преданиях Первошаман Аан Yүhэй своей фигурой имеет человеческие очертания, однако состоит из клубка змей моҕой и сыылан (тюркское слово «йылан» — змея). Память об этом воплощается в шаманских плащах-куму в виде кожаной бахромы-бытырыыс и жгутов из бахромы вперемешку с конскими волосами и мехом — түөрэхтэ.

В шаманстве также память о змеях сохранилась в плоском железном обруче на спине куму, называемом прорубь-ойбон. Если присмотреться, то на наиболее старинных из них поперек плоскости бывает начертано >. А ведь это раззявленная пасть змеи, которая укусила собственный хвост. Вспомним, что в древних шаманских мифах змея вращала Мироздание, в том числе и Срединный мир Ой саҥай, и так возникла точка отсчета Времени-Сах. Мировая Змея, свернутая в кружок, и есть Время. Неумолимое течение которого мы все чувствуем изо дня в день.

А на шаманском костюме ойбон в виде символа Уроборос находится промеж лопаток. Его прикрывает медное зеркало күлэр күhэҥэ, словно крышка от кастрюли. А и вправду, с монгольских языков «күлэр күhэҥэ» и можно перевести как «бронзовый занавес». Собственно ойбон в виде Уробороса, чтобы показать вращение — ход времени. Получается, говоря языком фантастики (не так далеко ушедшем от древней мифологии), это машина времени. При камлании шаман по позвоночному столбу от центра тела может подниматься в миры будущего — Верхний мир или спускаться в мир предков — Нижний мир.

ПЕКАРСКИЙ

А что пишет о моҕой Эдуард Пекарский? В первом значении это гадюка обыкновенная. Упоминаются там же: дракон, аспид (куччугуй моҕой), уот моҕой (огненная змея, дракон), улахан моҕой (левиафан, крокодил), аҕыс салаа кутуруктаах сатаҕа моҕой (большой змей с хвостом о восьми разветвлениях). Второе значение «моҕой», как ни странно, жаба. Третье — Одун-Моҕой, дядя Грозного Громовержца с топором Сюрдээх Сюгэ-тойон.

Приводит Пекарский и этимологию из монгольских языков. Хотя встречается параллель и в древнетюркских языках.

 

P. S. В целом якуты, мало зная змей (у нас гадюки в основном; редко щитомордники), встречающихся в среднем течении реки Лены лишь в малообитаемых местах — верховьях речки Буотамы или на скалах Кытыл Дьураа, — постепенно стерли их из памяти. Сохранились лишь в записях фольклористов и этнографов, интервьюировавших или общавшихся в неформальной обстановке с ойуунами старого поколения. Те считали моҕой обитателем Нижнего мира, местным Хроносом и врагом птиц. Что, конечно же, является рефлексом древнейшей индоевропейской мифологии, связь с которой очевидна, вплоть до языковых параллелей.

 Владимир ПОПОВ