Братья и сестры Байаная

Пожалуй, в цикле наших материалов о якутской мифологии мы совсем уж нечасто освещаем былые представления предков о так называемых иччи — духах-покровителях. Наш сегодняшний рассказ о представлениях старины глубокой о духах, помогающих охотнику во время промысла и которые, поверьте, существенно отличаются от современного понимания.

ИЧЧИ

Старинные якуты в бытность свою фаталистами считали: все, что ни происходит, заранее предопределено богами и демонами. Такая безысходность судьбы предопределялась в первую очередь суровым климатом, не прощающим безалаберности и ошибок, во вторую — существующими социальными устоями разлагающегося позднефеодального общества. Если кто заболел, то обращались к шаманам, которые, устраивая камланиям истерии «полета в обители Нижнего или Верхнего мира», обращались за помощью к демонам, иногда отдариваясь от их злых козней, в другой раз вступая в схватку. Божества-творцы айыы тоже были довольно суровыми созданиями, не всегда слушавшими просителя и не часто помогавшими ему: гении-небожители были выше человеческой суеты... В мифологической картине мира якута прошлых веков единственным просветом и более чем близкими помощниками из мира сверхъестественного были лишь иччи — их можно вкратце охарактеризовать как «духи-помощники». Они, как и божества-айыы, бессмертны и не подчиняются никому. Они населяют в качестве духов-хозяев каждый объект Природы — в этом суть якутского верования. Люди верили в одушевленность самой Природы и всех ее явлений. Каждая гора, перевал, долина, местность, река, озеро, дерево, камни, трава и прочая имели духов-хозяев. Также части тела каждого человека имеют своих духов-покровителей. Что уж говорить, согласно якутским пословицам даже слово имеет иччи. Правда, под иччи понимаются и демоны (например, призраки-сибиэн), которые поселяются иногда в пустых домах, юртах, уродливого вида деревьях, различных предметах — все это может приносить несчастья и неудачу. Но есть и ряд других семантических значений слова иччи.

 ТЫА ИЧЧИТЭ

Речь о лесном духе. Хозяином, защитником и покровителем богатой тайги является Баай Байанай. Дух достаточно добрый и щедрый. Видится охотникам наяву очень редко. Считалось, что чаще можно встретить Байаная во сне, накануне хорошей охотничьей добычи. Перед мысленным взором охотника представал веселый и шумный (иногда и угрюмый, правда) старец, обросший седыми волосами, усами и длинной жидкой бородой. Кто-то принимает его за якута, но чаще всего он появляется (в исторических преданиях) в образе тунгуса (эвенка). Это заметно по чертам лица, говору, а также одежде, снабженной тюсюлюк (передник — элемент тунгусского костюма). Ездит верхом на олене, может опираться на пальму (род холодного оружия в виде ножа на черенке) с длинным древком. Якобы, чтобы угодить этому веселому духу, охотник обязан, добыв пушного зверька, например горностая, намазать нос животного сливочным маслом и изобразить бурное веселье и радость, ведь за ним наблюдает сам Байанай и внимательно следит за его реакцией. От этого зависит дальнейшая промысловая удача. Завидев павшего от самострела-айа сохатого, охотник кричит торжествующие заклинания и даже, высоко подскочив и сев на сохатого верхом, хохочет. Это сейчас для современного охотника покажется диким поведением. Хотя со времен Якова Линденау, участника Второй Камчатской экспедиции XVIII века, многие исследователи называют Байаная лесным или таежным богом, но ни тогда, ни сейчас не зафиксированы обряды обращения якутов к нему при рубке сухостоя для топки очага и живых деревьев в качестве строительного материала. То есть получается, деревьями и другой живой растительностью, да и в целом тайгой «лесной бог» не заведует? Да. Функции Байаная — в покровительстве охотнику в добыче зверя. Эти отношения строго регламентированы канонизированными обрядами обращения к иччи охоты, а также комплексом обетов (андагар) и воздержаний (харам), запретов (бобуу).

ЧТО МОЖНО? ЧТО НЕЛЬЗЯ?

В наши дни охотники чаще всего вооружены гладкоствольными ружьями и нарезными винтовками, карабинами. Есть и энтузиасты, пытающиеся охотиться блочными и более традиционными луками. Все они у нас в Якутии обращаются к Байанаю и приносят ему дары — угощают водкой, сливочным маслом, оставляют тушки пушных зверей, куски мяса и прочая. Но вот незадача! Байанай благоволит лишь тем добытчикам, которые пользуются ловушками: кюлюмэн (пасть), сохсо (давящие плашки), айа (самострел), чаархаан (черкан), тусах, тиргэ, догуур и другие разновидности петель, капканы. Охотникам с луком и стрелами, а также с огнестрельным оружием Байанай никак не помогает! Так считал мой дедушка Муотаан, кадровый охотник с довоенных лет, знаток древних обрядов и сказитель олонхо. Так же описано в трудах дореволюционных этнографов, записывавших тогда живые и распространенные ритуалы и обычаи. Сейчас иногда говорят, что следует запастись патронами и «харса суох» (т. е. буквально «не бережно», а по смысловому: «без ограничений», «полный чок — и вперед!») стрелять, добывая большое количество зверя. Это в противовес старинному традиционному подходу — «харыс», т. е. «бережно», когда добычу били по принципу достаточности. В том числе чтобы не огорчить и не раздосадовать хищническим отношением старца Байаная. Ну а кого же может дать Байанай удачливому добытчику, который не забыл отдать должное духу-покровителю? Этот вопрос был строго регламентирован. Это всего несколько зверей и птиц: сохатый, кабарга, горный баран, лисица, заяц, горностай, хорек, глухарь, тетерев, куропатка. При этом существовали также правила в отношении, например, добытого лося. Для добытого при помощи самострела существует масса требований и запретов — так называемое бережное отношение. А если загнал сохатого в течение нескольких дней по насту, то насчет дальнейшего нет никаких ограничений. Таких зверей, как медведь, росомаха, рысь, выдра, бобер, соболь, Байанай дает лишь самым правильным и удачливым охотникам. Белку и водоплавающую птицу (утки, гуси) тогда добывали при помощи лука и стрел, а также выстрелом из ружья, поэтому считалось, что Байанай в их добыче не помощник.

СЕМЬ БРАТЬЕВ

Вообще, всякий знаток скажет, что байанай — это сборное имя семи иччи удачливой охоты. Формально он прав. В этнографической литературе описаны: Баай Барыылаах, Куралай Бэргэн, Курагаччы Сююрюк, Тыга Бытырыыс, Хааннаах Сэгэлэн, Cуодьан Эркин, Добун Соххор. Притом у каждого имеются свои функции. Каждый имеет отношение к той или иной разновидности охотничьей снасти, ловушки. Правда двое последних — Суодьан Эркин и Добун Соххор — являются скорее не помощниками в добыче, а, напротив, духами, отводящими зверей от капкана. Баай Барыылаах — старший из братьев. Он-то и предстает в образе старца верхом на олене. Младший из них — Добун Соххор. Интересно, что братья-иччи не родные друг другу, а названные. Это проясняется в следующей легенде.

ДОБУН СОХХОР

Жил-был в древности на берегу реки Лены богач Омогой-Баай с женой Аан-Сабыйа. У них были две дочки. Старшую некрасивую простушку звали Лэкэ Чангый. Младшую красивую и избалованную звали Ньыкы Харах. Также был младший сын Добун Соххор — могучий, но слабовидящий, и потому освобожденный от всех житейских забот. Были у них народ и челядь, коровы и лошади. Когда в эти благодатные летом места заявился Одинокий Муж — Герой Эллэй, то сперва Омогой нанял его в пастухи. Но, как-то увидев, какую силу и ловкость имеет Эллэй, решил побыстрее породниться с ним. Это известная история. Эллэй по критериям своего покойного отца, рассказанным последним ранее, выбрал себе в жены не красавицу, а простую с виду старшую сестру. Омогой на это обиделся. Подарил молодым старую корову и отселил от себя. Недалеко, правда. Корова не доилась, к несчастью. Жили охотой. Но как-то летом Эллэй развел дымокур-тюптэ из засушенного балбаха. Соседские (Омогойские) коровы начали приходить к ним. Эллэй доил их — тем и питались. Тем временем младшая дочь Омогоя, обидевшись, удавилась волосяной веревкой. Родители ее от горя умерли. Челядь разбежалась. Пришлось их сыну Добун Соххору идти в зимний лес, добывать себе пропитание самому. Но, как говорится в сказе, это был могучий витязь, большой, как холм (добун), но слабовидящий на один глаз и слепой (соххор) на другой. Понятное дело, он не смог найти себе добычу, заблудился и умер, замерзнув в тайге. Старший брат байанаев Баай Барыылаах оживил сына Омогоя. С тех пор стал он младшим названным братом духов охоты. И поскольку сам был при жизни неважный охотник, то и, став духом, он больше мешал охотничьей удаче, чем помогал ей. В посмертно составленной родословной великого монгольского полководца Чингисхана есть много персоналий рода Борджигин. Есть там и Дува Сохор — предок Чингисхана в двенадцатом поколении, сын Тороколджин-Баяна и Борохчин-гоа, внук Борджигидай-Мэргэна. Прозвище «сохор» означает «незрячий», так как, согласно легенде, у Дува Сохора был только один глаз посреди лба, которым тот, однако, мог видеть «на три кочёвки вперёд». Не правда ли, что Добун Соххор и Дува Сохор звучат близко? Совпадает также, что оба были слепы на один глаз. Думается, эта параллель не случайность.

ТАК СКОЛЬКО ИХ?

С. В. Ястремский собрал сведения по байанаям и считал, что их не семеро, а целых девять: Баай Байанай, Енделюкю Бекене (Сгорбившийся Громадина), Элип Хандагай (Лихой Великан), Дабы Соххор, Кустук Тарбах (Палец со стрелой-кустук), Куралай Бэргэн (Меткий, как стрела), Курагаччы Сююрюк (Бегунок-Кроншнеп), Чочу Кылыысыт (Скакун на одной ноге), Сыраана Кюлюк (Слабая Тень), а также две сестры Тэллэх Тэлиэримэ (С-Развевающимися-Полами), Ытык Субайдаан (Почтенная охотница). Однако же это далеко не конец. В фольклорных текстах упоминаются и другие братья лесных духов охоты: Байдам Тутуу (Крепкая Держава), Туонгхааны-бухатыыр, Эригир Харах Эрбэс Боотур (Глаз с большими белками), Сингкэн Эрилик, Одунча Боотур и Хабдьы Боотур. Если это не из области многочисленных эпитетов названных ранее имен, то скольких из байанаев мы вообще не знаем?

Владимир ПОПОВ.

Фото:https://100yakutia.ru/