Прорубь - проход в нижний мир
Якутяне, в том числе и русские старожилы (те же приленские ямщики), считали в старину, что на Рождество из проруби вылезают водяные черти сюлюкюны или у русских — шуликуны. Якобы они занимаются учетом живых душ и заносят в свою амбарную книгу, именуемую черной грамотой — хара сурук, тех, кому суждено нынче умереть. Давайте на этот раз поговорим не столько об этих бесах, а сколько об архетипе проруби. Почему именно оттуда выходят сюллюкюны?
ИЗ ГЛУБИНЫ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ
Мы и прежде рассказывали о малоизвестных сторонах шаманского искусства и шаманской картины мира. Чтобы понять предков, стоит заглянуть и в их архаичное мировоззрение. В древности все народы были анимистами (одухотворяли и одушевляли Природу и ее стихиальные силы), тотемистами (верили в духов тотемных для рода или конкретного человека животных-покровителей), фетишистами (считали, что отдельные вещи и явления могут иметь сакральные свойства, которые можно использовать для покровительства и защиты владельца и его близких). Все это еще в каменном веке начало формироваться в единую систему шаманского культа и мировоззрения, регламентирующего и одновременно якобы способствующего общению со стихиями, сверхъестественными силами, окружающими, на взгляд древнего человека, все сущее.
Любопытно, что многие понятия шаманской картины мира сформировались в единых или очень близких архетипах — неких очень устойчивых идеях, присущих подсознанию коллектива, большого количества людей, даже порою и не контактировавших между собой. Это объясняется устройством человеческого мозга, общим механизмом формирования представлений у людей, так называемым феноменом массового сознания. Не вполне осознанные страхи, стереотипы, представления.
Также архетипичны атрибуты шамана. У каждого шамана, будь он хоть какого рода или племени, есть бубен, шаманский костюм с бахромой и висюльками (или хотя бы пояс с побрякушками), культовое дерево. Понятно, что у некоторых народов внешний вид и функции этих магических предметов схожи, у других немного отличаются. Вот взять шаманский костюм и его звонцы. У шаманов эвенков, эвенов, якутов, часто и у юкагиров бывал спереди нагрудник или фартук. Это как бы символ Срединного мира — Орто Дойду. Спина же шаманского плаща представляет собой шаманское дерево ыйык мас, где в верхней части — слои Верхнего мира, очерченные полосами кожаных ремней, пришитых друг над другом, а пониже (поясница и бахрома) — Нижний мир. Вдоль позвоночника ряд круглых металлических дисков и плоских обручей. Последние называются ойбон, т. е. прорубь. Давайте поговорим о них.
ОЙБОН
(Железный ойбон, прикрытый железной подвеской рыбы с обеих сторон. Можно заметить, что плоский обруч представляет собой рыбу, кусающую собственный хвост. Иллюстрация из статьи «Бубен и плащ якутского шамана» Э. Пекарского и В. Васильева)
(Две рыбы, кусающие за хвосты друг друга, — подвеска- ойбон на костюме долганского шамана. Набросок долгана В. Чуприна из п. Попигай Красноярского края)
Пара-тройка железных или бронзовых дисков с обширными отверстиями посредине каждого представляют собой дупла на стволе шаманского дерева (район хребта на шаманском костюме). Каждый ведет в различные полости внутри тела шамана — пути и тропы в сферы мифологического Трехмирья. Они же представляются как ойбон (прорубь) и үөлэс (дымоход). То есть проходы порталы в иные миры. Бронзовый дымоход-үөлэс ведет в Верхний мир. Из бронзы, поскольку якуты считали, что данный металл является преградой и заслоном на пути демонических сил. Железная прорубь-ойбон — вход в Нижний мир. Нижний мир при этом является не столько подземным, а скорее подводным миром — потому-то в него не спускаются, а ныряют через прорубь. А гости на Таҥха (якутские святки), водяные черти-сюллюкюны, приходят, по старинным представлениям, как раз из глубин Нижнего мира.
С виду подвеска-ойбон мало чем отличается от древнеиндийского и сикхского метательного холодного оружия чакрам. Кстати, в древности и так называемые чакры на теле йога изображали в виде чакрама. Ну чакры и есть проруби-ойбоны на теле шамана. Железная прорубь, если присмотреться, представляет собой древний символ Уроборос: на первый же взгляд, на этом плоском круге обнаруживается изображение рта и глаз некоего животного. Будто змей свернулся в кольцо и схватил зубами собственный хвост. Однако внимательный человек заметит, что обозначены также и плавники, и частично даже чешуя. Стало быть, это рыба, схватившаяся за собственный хвост и вращающаяся вкруговую, — древний символ бесконечности. Причем, судя по изображению рта, рыба вращается против хода солнца — признак спуска в Нижний мир. Также это напоминает тибетские представления о «завихрениях» в теле человека — к’хорло — аналогах индийских чакр и якутских ойбон. То, что ойбон — это свернувшаяся в кольцо рыба, а не змея, подтверждает другая долганская (долганы — смешанного происхождения народ, носитель якутского языка и культуры) подвеска в виде такого же плоского кольца. Но здесь кольцо-«прорубь» состоит из двух рыбок, глотающих хвосты друг друга. То есть проявляется некий дуализм: две противоположности, силы Света и Тьмы противодействуют друг другу. Само изображение наводит ассоциации с китайским символом Великого Предела — Тайцзи, более известного как знак инь-ян.
(Разновидность бронзового зеркала күhэҥэ — наладонное зеркало-гонг алтан сабарай)
Вторая долганская висюлька тоже изображает шаманских рыб, однако они расположены морда в морду и хвост в хвост, как будто две стрелки в разные стороны — это символ того, что прорубь может закручиваться и против солнца, и по ходу солнца по желанию данного шамана. Для шамана ойбон — это дверь не только и не столько в пространства других миров, но также и дверь для путешествия во времени (поякутски Сах). Ведь Нижний мир, кроме всего прочего, обозначает прошедшие времена, а его обитатели — в какой-то мере далеких давно уже мертвых предков шамана. На железной крестообразной рукояти бубна якутского шамана есть ромбического вида отверстие. Это тоже прорубь. Шаманская птица гагара (куоҕас) глотает душу ойууна и ныряет в эту прорубь, доставляя хозяина в любой из миров.
(Китайский шаманский бубен-гу имеет много архаичных элементов, например, нефритовое кольцо в середине крестовидной связки- рукояти)
(В древности шаманские «проруби», видимо, были из камня. Образцы с археологической стоянки Диринг-Юрях, Ымыяхтахская культура)
КРЫШКА ПРОРУБИ
Часто прорубь Нижнего мира на костюме шамана запечатана металлической фигурой рыбы. Иногда рыбу эту называют «күhэҥэ балык» (рыба-зеркало). Либо рядом с ойбоном висит бронзовый металлический диск (иногда местного производства, а иногда древние или старинные китайские бронзовые зеркала с иероглифами и изображениями) — күлэр күhэҥэ, т. е. «смеющееся күhэҥэ». Большинство исследователей-компаративистов тюркских языков сходятся на том, что «күhэҥэ» родственно тюркскому «күзүҥү» (бронзовое зеркало). И правильно по-тюркски — күз, көз (глаз; смотреть). Получается тогда, что по-якутски понятие «күhэҥэ» можно передать как «көрүнэр» (то, во что смотрятся): замена звука З на Р довольно распространена и называется ротацизм. Тогда ясно, почему это «зеркало» находится рядом с прорубью в Нижний мир. Оно предназначено для того, чтобы отражать силы зла, исходящие из ойбона. Неожиданно, но «күлэр» в этом сочетании относится к вариантам монгольского слова «хүлэр, хүрэл» (с метатезой) — бронзовый. То есть «күлэр күhэҥэ» — не смеющееся зеркало, а бронзовое зеркало. Если брать монгольскую этимологию слова «күhэҥэ», то получим «хөшиг» (занавес; полог юрты; закрывашка). Тогда «күлэр күhэҥэ» будет означать «бронзовый полог; бронзовая крышка». Можно также обратиться к общему тюрко-монгольскому слову «кежеге» (каменные истуканы, защищающие местность (или могилу знатного человека) от злых духов).
В якутском шаманизме есть также «көдьөҥө» в вариациях: хаан көдьөҥө (мумия умершего якутского шамана, сшитая из его кожи, бересты и набивного материала в виде трав, — его одевали, «кормили», обращались аккуратно, беседовали с ним, просили защитить род); таас көдьөҥө (каменные истуканы — в наших краях не сохранились в материальном виде) и балбаах көдьөҥө (истукан из балбаха — раньше во время эпидемий якуты жили отдельно на отшибе и ставили по периметру своего таежного двора человекообразные фигуры из коровьего навоза; в надежде, что они напугают дух болезни). Эти көдьөҥө все призваны отражать нападки демонов-абааhы. Если принять и эту этимологию, то «күлэр күhэҥэ» ассоциируется еще с «күлэр эмэгэт» (смеющийся (или бронзовый) идол, слева на грудине шаманского костюма). Справа на грудине — «дьэс эмэгэт» (медный идол). Есть дополнительный довод о пологе и закрывашке. Шаманские бронзовые зеркала күhэҥэ были и наладонные. Назывались «алтан сабарай» (медная длань). Служили они чаще всего небольшими гонгами для извлечения звуков. На это указывает другой вариант названия — «чаҥ» (круглый металлический диск; звон от удара по плоской круглой металлической (бронзовой) пластине). Считается, что чаҥ происходит от китайского 銅 «тон» (медь), а «сабарай» можно разобрать на якутские же «сабар» (то, что закрывает) и «сап» (закрыть). Как видим, защите от тех демонов, которые, по архаичным представлениям, могли вылезти из проруби шаманского костюма, ойууны уделяли много внимания.
Бронзовое зеркало также закрывало проруби на теле шамана. Якобы в туловище настоящего шамана есть пустоты, прикрытые лишь его кожей, но наполненные силой-сүр. В этих местах якобы и протыкает себя насквозь (судя по рассказам, не причиняя при этом для себя вреда) ножом или копьем шаман, чтобы активировать свои колдовские силы, а порою чтобы убить «проглоченного» демона.
P. S.
Шаманские проруби на костюме и бубне, вероятно, вытачивали в виде обруча или кольца из камня. Есть немало целых и фрагментированных каменных колец подходящего размера в неолитических и палеометаллических археологических культурах Якутии. Например, материалы из Диринг-Юряха. Косвенным подтверждением того, что каменные кольца из наших древних культур относятся к шаманизму, является использование подобных каменных (нефритовых) изделий в атрибутике китайского шаманства (вуцзяо, гуйдао), сохранившего во многом первобытный вид и имеющего многочисленные параллели в различных традициях восточносибирского шаманизма.
Владимир ПОПОВ
Фото на главной странице: pravdapfo.ru