Трёхглавый орёл Өксөкү

В шаманской мифологии и эпосе якутов имеет место быть двуглавый или трехглавый орел Өксөкү. Исконный это образ или пришедший в XVII столетии герб царского самодержавия? Ведь есть в олонхо и Уккуускай куорат (город Иркутск), и спички в кармане богатыря, а также другие современные для сказителя рубежа XIX–XX вв. реалии.

МИФ И КУМУ

Знаменитый исследователь архаического религиозного экстаза народов мира Мирча Элиаде писал, что кроме как в преданиях мифологическая картина мира народа прекрасно отражается на магическом костюме шамана. Это одновременно и Мировое Древо — ось Трех миров. У тофаларов Южной Сибири Мировое Древо прямо вышито на нагруднике шаманского плаща. На якутских куму этот образ представлен на спине. Ветвями служат поперечно нашитые друг над другом полосы ровдуги, называемые сүргүөх (рыбьи позвонки с ребрами). Некоторые исследователи считают, что нашитые на эти полосы ровдуги металлические висюльки могли первоначально обозначать лепестки и шишечки мифологического дерева. Дерево же само означало дорогу, а ветви — пути и тропы к обителям Трехмирья. Плащ также делится всегда на три уровня. В верхней части нагрудника вешаются изображения шаманских птиц Хоро кустар, а в верхней части спины — колокольчики и бубенцы-хобо — это Верхний мир. В средней части спины — таежные животные и почки демона Срединного мира, которого зовут Тэргэн, — Срединный мир Орто Дойду (по-шамански Ой Саҥай). А в нижней части плаща — изображения лягушек, углозуба (земноводное), рыбы, «прорубь»-ойбон (вход в Нижний мир) в виде обруча, где изображена пасть, т. е. это Мировой Змей Времени, который кусает собственный хвост, а также вся эта бахрома и жгуты по краю (змеи-сыылаҥ и драконылуо) — Нижний мир. Притом Трехмирье — это не только и не столько воображаемые миры осознанного (Орто Дойду) и бессознательных архетипов (Верхний и Нижний миры), но и шкала безостановочного неумолимого Времени. Нижний мир — мир демонов и мертвецов, значит, предков шамана, а также драконов (попадающихся сейчас лишь в виде окаменелых костей динозавров, летающих и морских ящеров) — это прошлое. Срединный мир — это настоящее. Верхний мир — мир Будущего. Получается, так.

Двуглавый орел анзу на Касситских печатях XVIII–XII веков до нашей эры

Фигурное дерево - местообитания чорта "Окзо" Р.Кусун

Скрытый символ трёхглавого орла на костюме якутского шамана

Культовые деревья удэгейцев — обитель мифической птицы Окзо

 ӨКСӨКY

Птицы — это символ Неба. Не зря ведь на первобытных писаницах солнце рисуют в виде креста, т. е. в виде птицы, расправившей свои крылья. А дракон-луо — это древнее хтоническое существо, символ Земли. Мировой змей (с когтистыми лапами), известный как Первоначальный Дракон Аан Луо, в незапамятные времена закопался в недра Земли. Он видится сказителям мифов либо спящим (когда проснется, наступит конец времен), либо неустанно вращающим мироздание, гоняясь за собственным хвостом, — символ хода Времени. Его постоянный антагонист Өксөкү, символ Неба — двуглавый или трехглавый орел колоссального размера. Противостояние Өксөкү и Луо — это извечная борьба противоположностей, борьба Света и Тьмы, Добра и Зла, Настоящего и Неумолимого Будущего (а значит, и смерти). Однако законы диалектики таковы, что без света нет тьмы, а без тьмы — света. То есть одно от другого неотделимо. Это части одного целого, образующего мир — пространство и время. Өксөкү на шаманском костюме представлен поразному. Это жестяной двуглавый орел в верхней части шаманского нагрудника.

Часто можно видеть на одеяниях современных якутских неошаманов в чистом виде или изображенным на их круглых шаманских зеркалах, вешаемых на цепи через шею на грудине (на самом деле в старину несколько круглых металлических зеркал фиксировались вдоль хребта шамана). В старину же Өксөкү изображался в виде бронзовой пластины с восемью квадратными или прямоугольными зубчиками. Посередине этой пластины был крест в виде четырех вырезов, напоминающих ивовые листья. Шаман-ойуун вешал эту пластину на нагруднике и называл сарбанньах саадьаҕай. А крестик посередине называл сүрэх (сердце). Сүрэхтэн (получить сердце) — уже более чем двести лет, как якуты обозначают этим глаголом понятие крещения в церкви. До этого глагол обозначал таинство посвящения в шаманы — получение этого заветного для начинающего шамана зубчатого диска. Получил — стал шаманом. Символика такова: верхние три зубчика — три головы мифического орла (одна смотрит на запад, другая — на восток, а центральная имеет свои воззрения на все), боковые зубчики — крылья, нижние три — лапы и хвост. Одновременно эти восемь зубчиков — это роза ветров, шаманский компас. Также обозначает солнце, которое сказители изначально называли восьмилучевым или имеющим восемь ободов и восемь границ.

НЕМНОГО ЭТИМОЛОГИИ И ИСТОРИИ

«Өксөкү» специалистами возводится к якутскому же «өксөй» (возвышаться, подниматься; парить в воздухе). В свою очередь, «өксөй» связан с древнетюркским «йүксэ» с тем же значением. То есть слово исконно тюркское. Однако любопытно провести и тунгусскую параллель: у негидальцев Дальнего Востока «оксаҕу» — бородатая неясыть; сова; филин. У удэгейцев и тазов (тунгусское племя смешанного происхождения в Приморском крае, говорящее преимущественно на китайском и русском языках) до недавних пор сохранялись культивированные деревья тхун — место обитания злого духа Окзо (напоминает Өксөкү) в виде страшной птицы с железными крыльями, клювом и когтями, наподобие гигантской птицы Рух арабских источников. Вообще, двуглавые орлы известны еще на Древнем Ближнем Востоке. Например, в Хеттском царстве. Например, изображены двуглавые орлы со «львиными головами», называемые анзу (иногда акзу — сравни с Окзо) на Касситских печатях XVIII–XII веков до нашей эры. Образ двуглавой птицы постепенно шел на восток от народа к народу, от одного рода к другому. Пока не пришел к монголам. Мифическую птицу — покровителя Чингисхана именовали в позднем литературном источнике XVII века «Дафтар-и Чингиз-наме» «ике баш кара кош» (двуглавый каракош).

Кстати, «кош/куш» у тюрков обозначают вообще птицу, а «кара куш» — часто «черные птицы на шаманском костюме». Семь или девять изображений птиц на якутском шаманском плаще тоже называются «кара кус» — «черные утки» или Хоро куч (хоринские утки). В монгольских эпических упоминаниях (второй половины XIV века) двуглавый каракош отождествляется с тамгой «дома Бату». Можно предположить, что, попав в монгольский мир, двуглавая птица распространилась и у славян, и у тюрков, и у тунгусоманьчжуров.

Владимир ПОПОВ