Сyрэх на шаманском нагруднике

Крещение. Многие горожане окунаются в купель. Кто-то принимает крещение в этот день. Православие для якутов — давно уже родная религия. Быть может, потому что предки в лице древних уйгуров времен каганатов были одно время христианами-несторианцами. И отголоски тех далеких времен, в хитросплетениях многочисленных культур, нет-нет да прослеживаются даже в якутском шаманском искусстве. В рассказе о шаманском костюме якутов коснемся и этой темы.

САРБАННЬАХ

Шаманский костюм — это космос, Мировое Древо со всеми уровнями мифического Трехмирья. Спина — Верхний мир. Ноги шамана, его обувь («кыырар дьабала») и бахрома со жгутами по нижнему краю плаща — Нижний мир. Эти детали делали из шкуры быка или оленя-самца. А вот нагрудник был из шкуры коровы или оленя-самки. Называли нагрудник «далыс» (по-монгольски означает «стяг, знамя»). Современные неошаманы называют еще «далаhа» — «мост (между мирами)». Но это поздние фантазии. Старое название тюркское — түhүлүк (от тюркского «түшлүг» — место стоянки).

На нагруднике шаманского костюма якутского ойууна наверху пришита бронзовая пластина с восемью прямоугольными выступами по гурту и четырьмя веретенообразными сквозными прорезями, образующими крест, как у крестоцветных растений. Крест — тот самый «сүрэх» (сердце), как потом называли православные якуты свои нательные крестики. Пластина называется «сарбанньах саадьаҕай», что примерно можно перевести как «зазубренное, пестрое». Можно сравнить с «сарбынньах» (рябина). У рябины зазубренные листья, что и отразилось в названии. Однако же эта этимология меня не удовлетворяет. Лучше будет провести параллель с маньчжурским «сарбачань» (свесь — забрало боевого шлема маньчжурских воинов). Это подойдет лучше: *сарбачань + -ах. Ведь у этнографа А. Попова функция «саарбанньах саадьаҕай» указана так: «пластина, отражающая дротики враждебно настроенных шаманов».

Что из себя представляет эта «шестеренка» с восемью выступами? Сохранился тайный смысл. Три верхних выступа — три головы, боковые два выступа — крылья, нижние три выступа — две лапы и хвост мифического трехголового орла Өксөкү. Это, вероятно, наиболее древний слой понимания. Защитная пластина с изображением тотемного трехглавого орла.

O ~РКO~Н И АРХОНТЫ

 Другое название этой пластины — Күн Өркөн (Солнце-Боженька). Отец Палладий в своем труде «Следы христианства в Китае», по сообщению Г. Потанина, писал: «Христіане въ Китаѣ были извѣстны подъ именемъ ѣ-ли-ке-унь; по его мнѣнію, это испорченное китайскимъ произношеніемъ турецкое «Еркеунъ» и монгольское «архаунъ», какъ прежде назывались христіане у монголовъ и восточныхъ турковъ». Мол, Өркө, Өркөн у степняков (здесь: восточные турки — уйгуры) обозначал Иисуса Христа. То бишь, часть предков якутов (к примеру, древние уйгуры были христиане-несториане, а еще шаманисты, буддисты, манихейцы, в конце концов остановившие свой выбор на исламе) помнили, видимо, фрагменты несторианства.

Өркөн кроме өрүкүй «1) взвихриться (о пыли, снеге); 2) вздыматься, развеваться (напр. о густой гриве лошади); 3) перен. сильно возбуждаться, волноваться», возможно, может быть еще связанным с древнегреческим (понятно ведь, речь о христианстве) ἄρχων «князь». Архонт — термин, использовавшийся в раннехристианскую эпоху (особенно у гностиков) для обозначения духов-мироправителей.

В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и нравственного демиургического закона как системы запретов и заповедей, делающих человека рабом материи. У раннегностической секты офитов архонты имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье: у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змея, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Оноила («ослобог») — осла; между этой семеркой (прошу запомнить число) архонтов стихии и народы поделены по жребию. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного архонта раздваивается на «великого архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго архонта», даровавшего при Моисее Закон. В манихействе архонты — наиболее сильные из слуг дьявола, прежде всего, пять архонтов стихий, которые противостоят пяти сыновьям Первочеловека, а также семь архонтов планет (также запомним число). Многие архонты были убиты в первую космическую битву, и из их тел был создан имеющийся смешанный мир. Древний и средневековый мир не был так уж обособлен. Товары и идеи в ту пору иной раз преодолевали огромные расстояния.

УЛЬГЕНЬ

Однако «Күн Өркөн» можно разобрать и без древнегреческого влияния. В якутском языке развиты явления ротацизма (когда различные согласные превращаются в звук «р») и ламбдаизма (в «л»). Вариантом «Күн Өркөн» является «Күн Yркэн» ~ «Күн Yлкэн». А это ведь сам Ульгень или Юргень — демиург, верховное божество в шаманизме алтайцев, хакасов, шорцев, монголов. Другое якутское имя этого божества — Улахан (Улгэн) Улуу тойон. То самое свирепое божество Западного неба. А якутское слово «күн» (помимо основного понятия «солнце») можно здесь сравнить с монгольским «хүн» (человек) или китайским 公 «гун» (один из древнейших титулов в Китае, появившийся ещё во времена легендарного императора Яо, и соответствующий званию великого князя).

Якуты говорили князцу своего наслега: «Күн буол, ый буол!» (букв. «Будь мне солнцем, будь луной»). Здесь юэ/ый — древний титул, как и гун/күн. Также «өркөн» можно сравнить с якутским «эркин» (стена), древнетюркским «иркин» (один из древнетюркских титулов). Вот некоторые имена персонажей мифологического пантеона якутов, включающие древний титул эркин: Суойун Эркин, Суодьан Эркин, Эркин Эрэлэhэ, Сохсо Эркин (один из братьев Байанай — духов леса и охоты).

СЕМЬ ЧЁРНЫХ ПТИЦ

В мифах алтайских племен упоминается о семи сыновьях и дочерях Ульгеня. Его дети не родились, а откололись от отца. Имя Ульгень, кстати, через явление ротацизма можно возвести к «Ульгэр» (звездное скопление Плеяды), а через метатезу согласных звуков к якутскому «Yргэл» (Плеяды). Хотя в якутской мифологии есть и собственно Yлкэн. Старшего сына алтайского Ульгеня зовут Каракуш-кан. Он глава всех сверхъестественных помощников шамана — остальных его братьев и сестер, выглядящих как шаманские птицы. Это так называемые Йеди кара куш «Семь черных птиц» Ульгеня. Каракуш-кан сопутствует и покровительствует шаману-каму при его камланиях. При этом он подносит брагу духам и уносит домой берестяной туес, в котором была брага.

Каракуша почитают тубалары, северные алтайцы, а также бурханисты. В якутском языке шаманское арго называется «хоро тыла» или «кус хоро тыла», то бишь птичий язык хоролоров. Заманчиво сравнить теоним Каракуш-кан с якутским Кус Хоро — страной проживания народа хоролор или представителем одной из двух племен-ответвлений народа хоро. Согласно преданиям, это Маньчжурия, самый северо-восток современного Китая, а также со стороны Кореи — «Кыдат дойду аттыгар». Кус хоро ~ Кара куш. Слова поменялись местами, а «аканье» превратилось в «оканье», и всего-то. Шаман свои колени-тобук иногда называет табык (ритуальный барабан), то есть перемежание звуков «а» и «о» в шаманском языке — обычное дело. Как говорится: «Чтобы никто не догадался!».

По другой нашей версии, Каракуш-кана по-якутски зовут Хара Хаан (известное в фольклоре имя). Кстати, якуты хара кус звали также турпана (другое якутское название этой утки — анды). Итак. Детей Ульгена (получается, созвездия Yргэл-Плеяды) семеро, как и архонтов ранних гностиков и архонтов планет манихейцев. У якутов шаманских птиц семь или девять. Проявляются в Срединном мире в образе птиц. В ночном небе они в виде звездного скопления Плеяд появляются над горизонтом на востоке и вместе с ходом остальных звезд направляются по небосводу к югу. То есть шаманские птицы летят по часовой стрелке правым боком к нам. Сверкание их правых глаз и представляется людям, по мнению древних шаманов, свечением семи основных звезд скопления Плеяды, направленных в сторону Срединного мира. Левый глаз у птиц обращен в сторону Верхнего мира. Шаман во время камлания ныряет в правый глаз одной из птиц и выныривает по Ту Сторону из левого глаза. В одну из сфер Верхнего мира. Способны некоторые птицы (например, гагара) нырять и в самые глубины Синей Бездны Күөх Далай Нижнего мира.

 КРЕСТ

Возвращаясь к зубчатой пластине на нагруднике шамана. Посередине там изображен крест в виде четырех лепестков. Это прорезное на металле изображение шаманы-ойууны называли «сүрэх» (сердце). Несмотря на параллели в тюркских языках в виде «йюрек», «чюрек», на наш взгляд, «сүрэх» — исконная форма звучания и происходит от «сүр» (жизненная сила; жизненные соки) ~ китайское 血 «сюэ» (кровь; жизненные соки). Понятие, пришедшее, весьма возможно, со времен хуннской общности степняков, в свое время завоевавших Древний Китай. Когда неофит получал сарбанньах с изображением креста-сүрэх, то становился шаманом-ойуун. Посвящение шамана и называлось «сүрэхтэнии».

В XVIII столетии при принятии якутами православия термин этот перешел туда: сүрэх — нательный крестик, сүрэхтэнии — пройти обряд крещения. Некоторые исследователи со времен нашего великого этнографа Г. В. Ксенофонтова отмечают схожесть железной крестовины-быарык якутского шаманского бубна с несторианским крестом и китайским иероглифом 十 «ши» (десять). Разгадка же совсем другая. Хотя влияние несторианства на шаманизм вне всяких сомнений и налаживается слоями, однако в данном случае в виде быарык мы видим другой иероглиф ☩. Ориенталист Виктор Эйч Майер в 1990 году выдвинул удивительную гипотезу. Клинопись  «maguš» > древнекитайский иероглиф ☩ [wu < *myag] > китайский 巫 wu «шаманка; шаман; колдун; шаманизм».
А мы продолжим раз магус, то: китайские 魔 мо ‘магия; колдовство’, кит. 魔鬼 могуй «магический демон ужасного вида; дьявол», монгольский мангус «чудовище», якутские Ала моҕус «Пестрое чудовище-обжора», моҕой «змея». Все взаимосвязано.
Древнее начертание иероглифа 巫 ву будет ☩ ву «шаман; шаманка; шаманство». Буквально это две скрещенные нефритовые палочки с поперечинами на торцах, применявшиеся в древнекитайском шаманстве в качестве перекрестия бубна.

Владимир ПОПОВ